Неодновременность

редактировать

Неодновременность или несинхронизм (немецкий: Ungleichzeitigkeit, иногда также переводится как несинхронность ) - это концепция в трудах Эрнста Блоха, обозначающая отставание во времени или неравномерное временное развитие, вызванное в социальной сфере процессами капиталистической модернизации и / или неполный характер этих процессов. Термин, особенно во фразе «одновременность неодновременного », впоследствии использовался в преимущественно марксистских теориях современности, мировых систем, постмодерн и глобализация.

Содержание
  • 1 В творчестве Эрнста Блоха
  • 2 Одновременность неодновременного
  • 3 В творчестве Маркса
  • 4 Последующее использование
    • 4.1 В структурном марксизме
    • 4.2 Анри Лефевр и Эрнест Мандель
    • 4.3 В марксистской социологии и географии
    • 4.4 В теориях модерна и постмодерна
    • 4.5 В постколониальной теории
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
В работе Эрнста Блоха

фраза «неодновременность одновременного» (die 'Ungleichzeitigket' des Gleichzeitigen) впервые была использована немецким историком искусства Вильгельм Пиндер в своей книге 1926 года Das Problem der Generation in der Kunstgeschichte Europas («Проблема поколения в европейской истории искусства»).

Блох в основном использовал термин «неодновременность» в эссе 1932 года, в котором предпринята попытка объяснить рост и популярность национал-социализма в Германии в свете капиталистического экономического кризиса Великой депрессии, и которое стало главой его влиятельных 1935 г. исследование «Наследие нашего времени» (Erbschaft dieser Zeit). Центральная идея эссе состоит в том, что в Германии 1930-х годов одновременно сосуществуют разнородные этапы социального и экономического развития. Из-за неравномерной модернизации, утверждает Блох, в Германии, «этой классической стране неодновременности», остались значительные следы докапиталистических производственных отношений:

«Не все люди существуют в одном и том же Сейчас. Они делают это только внешне, в силу того факта, что их всех можно увидеть сегодня. Но это не значит, что они живут в одно время с другими.

Скорее они несут с собой более ранние вещи, вещи, которые замысловато Время зависит от того, где он находится физически, прежде всего с точки зрения классов. Времена старше настоящего продолжают влиять на более старые слои; здесь легко вернуться или помечтать о своем пути назад в старые времена. [... ] В общем, разные годы звучат в том, что только что было записано, и преобладают. Более того, они не проявляются скрытым образом, как раньше, а скорее противоречат моменту Сейчас очень своеобразным образом, ошибочно, с тыла. [...] Многие более ранние силы, совсем из другого Нижнего, начинают проскользнуть между ними. [...]

Помимо большого количества ложного несинхронизма [неодновременности], есть, в частности, этот: Природа, и более того, призрак истории очень легко приходит к отчаявшемуся крестьянину., обанкротившимся мелким буржуа; депрессия, высвобождающая призрак, имеет место в стране с особенно большим количеством докапиталистического материала. Важно спросить, не является ли Германия более неразвитой, даже более вулканической, чем, например, Франция, с точки зрения ее мощи. Конечно, это не так синхронно формировало и выравнивало капиталистическое соотношение ".

Текст свидетельствует о том, что в некоторой степени эти идеи происходят из Критики политической экономии Маркса, и в частности свое понятие «неравной скорости развития» или «неравномерного развития» (как это чаще всего выражается в его троцкистской формулировке). Маркс также использовал термин «одновременность» (Gleichzeitigkeit) в своем объяснении о концентрации производственных процессов под потребностями товарного производства в первом томе Das Kapital (см. ниже). Но аргумент Блоха также является попыткой противостоять упрощенным интерпретациям Гегелевская и марксистская телеология, вводя то, что он называет «полиритмией и контрапунктом такой диалектики», «полифонической», «многопространственной» и «многопространственной» диалектикой не для того, чтобы отрицать возможность пролетарской революции, а для того, чтобы «получить дополнительную революционную силу». из неполного богатства прошлого ":

Все еще подрывное и утопическое содержание в отношениях людей к людям и природе, которое не осталось в прошлом, потому что они никогда не были полностью достигнуты, может быть использовано только в этом случае. Это содержимое является как бы золотоносным гравием в ходе предыдущих трудовых процессов и их надстройками в виде работ. Полифоническая диалектика, как диалектика «противоречий», которые сегодня более сконцентрированы, чем когда-либо, в любом случае имеет в капитализме достаточно вопросов и содержания, которые еще не «вытеснены ходом экономического развития».

Этот аргумент затрагивает необходимость понимания пространственной динамики капитализма, которой в 1960-х и 1970-х годах будет заниматься марксистский городской философ Анри Лефевр, с его анализом диалектики (городского) пространства и его работой над "ритманализ ". Это также предполагает исследование «противоречивого» отношения подчиненного к западной современности, предпринятое исследованиями подчиненного и постколониальной теорией (см. Ниже).

Одновременность неодновременного

Несмотря на то, что фраза die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen («одновременность неодновременного» или «синхронизм / синхронность несинхронного») - т.е. инверсия «неодновременности одновременного» Пиндера - явно не используется в этой работе. Вместо этого Блох развивает идею синхронных и несинхронных противоречий с «Сейчас». Под «синхронным противоречием» он подразумевает те силы противоречия (капиталу), которые сам капитализм порождает, в первую очередь современный индустриальный пролетариат (как анализировал Маркс). «Несинхронное противоречие» относится к атавистическому выживанию «незавершенного прошлого, которое еще не было« снято »капитализмом», как обсуждалось выше.

В работе Маркса

После посмертной публикации Маркса Grundrisse в 1939 году стало ясно, что диалектика одновременности и неодновременности подразумевалась в Марксе. размышляя о пространственности и географии капитализма. Das Kapital (1867–94) утверждал, с одной стороны, что денежная форма возникла для того, чтобы допускать неодновременный или отсроченный обмен товарами (в отличие от к обмену лицом к лицу), а с другой стороны, что «одновременность» (Gleichzeitigkeit) была требованием (и явлением, порождаемым) спросом товарного производства (капиталист должен быть в состоянии синхронизировать разрозненные действия, необходимые для изготовить продукт). Мощные пространственно-временные эффекты двойных требований обмена и товарного производства были обобщены в Grundrisse с концепцией «уничтожения пространства временем», то есть с наложением одновременности или синхронности на пространственное разделение и географическое разнообразие:

Чем больше производство опирается на меновую стоимость, а следовательно, и на обмен, тем более важными становятся физические условия обмена - средства сообщения и транспорта - для издержек обращения. Капитал по своей природе преодолевает все пространственные барьеры. Таким образом, создание физических условий обмена - средств сообщения и транспорта - уничтожение пространства временем - становится для него чрезвычайной необходимостью.

В то же время Маркс показал, что остро осознает сопротивление. к этому преодолению пространственно-временных барьеров и, что более важно, к тому факту, что капитализм сам порождает сопротивление или противоречия универсализации своего способа производства :

Но из того факта, что капитал постулирует все такой предел как барьер и, следовательно, идеально выходит за его пределы, из него никоим образом не следует, что он действительно преодолел его, и, поскольку каждый такой барьер противоречит своему характеру, его производство движется в противоречиях, которые постоянно преодолеваются, но так же постоянно утверждаются. Более того. Универсальность, к которой он непреодолимо стремится, сталкивается с препятствиями в его собственной природе, которые на определенном этапе его развития позволят признать его как величайшее препятствие для этой тенденции и, следовательно, будут стремиться к его собственному приостановлению. 128>Из-за поздней публикации Grundrisse Блох не был бы знаком с этими точными словами во время написания «Несинхронизма», хотя сходство концепций, относящихся к тому, как капитализм постулирует свои собственные (одновременные и неодновременные) противоречия в производстве, в конечном счете, проистекают из Das Kapital, как обсуждалось выше.

Последующее использование

В структурном марксизме

Проблематика одновременности / неодновременности и синхронизма / несинхронизма была поднята в работах марксистов после Второй мировой войны. социологи и философы, такие как Теодор Адорно, Никос Поуланцас, Луи Альтюссер и Этьен Балибар.

Ас структурные марксисты, Альтюссер и Балибар были озабочены тем, чтобы понять, как «проблемы диахронии » при переходе от одного способа производства к другому могут быть связаны с общей структурой или «синхронностью» производства. В Reading Capital (1970) они утверждают в том же духе, что и Блох, что последовательность различных способов производства, как теоретизировал Маркс, не является телеологическим процессом, движимым «поступательным движением производительных сил»., но вместо этого переходные периоды отмечены «сосуществованием нескольких способов производства»:

Таким образом, кажется, что дислокация [декаляж] между связями и примерами в переходные периоды просто отражает сосуществование двух (или более) способы производства в единой «одновременности» и преобладание одного из них над другим. Это подтверждает тот факт, что проблемы диахронии также следует рассматривать в рамках проблематики теоретической «синхронности»: проблемы перехода и форм перехода от одного способа производства к другому являются проблемами более общего характера. синхронность, чем у самого способа производства, охватывая несколько систем и их взаимосвязей.

Для греческого политического социолога и структурного марксиста Никоса Пуланцаса, формы социокультурных различий, такие как «территория и историко- культурная традиция [...] порождает неравномерное развитие капитализма как неравномерность исторических моментов, влияющих на те дифференцированные, классифицированные и отдельные пространства, которые называются нациями ". В своей книге «Государство, власть, социализм» (1978) он утверждает, что такие различия на самом деле являются предпосылкой глобального капиталистического развития.

Анри Лефевр и Эрнест Мандель

Современник Альтюссера и Балибара, Анри Лефевр, резко критиковал то, что он видел как фетишизацию этих писателей фиксированного, абстрактного и чисто структурного понятия «общего» синхронного пространства, включающего диахронические или исторические процессы. Напротив, собственная «турбулентная пространственность» Лефевра, которая «вернет географию истории, историю географии», вместе с его ритманализом, разделяет, по крайней мере, общий словарь с многопространственной и многопространственной диалектикой Блоха. Лефевр был также одним из первых комментаторов, которые связали неравномерное развитие с производством космоса в глобальном масштабе: «Закон неравномерности роста и развития, который так далеко не устарел, становится всемирным в своем применении - или, более того, именно руководит глобализацией мирового рынка ».

Тем временем бельгийский марксист Эрнест Мандель одновременно с Лефевром развивал характеристику« позднего капитализма », которая также отказывалась идея о том, что (глобальный) капитализм производит однородность. Вместо этого, утверждает он, капитализм должен создавать «отсталость», чтобы максимизировать производство прибавочной прибыли:

Вся капиталистическая система, таким образом, предстает как иерархическая структура различных уровней производительности и как результат неравномерного и комбинированного развития государств, регионов, отраслей промышленности и фирм, развязанных стремлением к сверхприбыли. Он образует целостное единство, но это целостное единство неоднородных частей, и именно единство определяет здесь отсутствие однородности. Во всей этой системе развитие и отсталость взаимно определяют друг друга, поскольку, хотя погоня за прибавочной прибылью составляет главную движущую силу механизмов роста, прибавочная прибыль может быть достигнута только за счет менее производительных регионов и отраслей производства.

Марксистская социология и география

Такие разные мыслители, как Иммануил Валлерстайн, с его теорией мировых систем, Дэвид Харви с его анализом границ капитала (1982) и сжатие времени и пространства, а также бывший ученик Харви Нил Смит с его «Неравномерным развитием» - все они, как видно, развивают тот или иной аспект этой линии марксистской мысли. Ранние работы Энтони Гидденса и, в частности, его концепция «пространственно-временного дистанцирования», например в своей «Критике исторического материализма» (1981) также оказал влияние в этой области.

В теориях модерна и постмодерна

Возможно, наиболее известное использование терминологии Блоха на сегодняшний день - это то, что сделал марксистский культурный критик Фредрик Джеймсон при описании экономической основы модернизм в постмодернизме, или культурная логика позднего капитализма (1991):

модернизм, таким образом, следует рассматривать как однозначно соответствующий неравномерному моменту социального развития или тому, что Эрнст Блох назвал «одновременностью несинхронность, «синхронность несинхронности» (Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen): сосуществование реальностей из радикально разных моментов истории - ремесел наряду с великими картелями, крестьянских полей с заводами Круппа или завода Форда вдали.

Однако Джеймсон продолжает утверждать, что с приходом постмодернизма и сопутствующих ему постмодернизмов «неравномерный момент» современности был полностью заменен массовой стандартизацией и гомогенизацией т Третья, многонациональная, фаза капиталистического развития:

постмодерн следует охарактеризовать как ситуацию, в которой выживание, остатки, пережитки, архаика, наконец, исчезли без следа. Таким образом, в постмодерне исчезло само прошлое (вместе с хорошо известным «чувством прошлого» или историчностью и коллективной памятью). Там, где его здания все еще остаются, реконструкция и реставрация позволяют полностью перенести их в настоящее, как и другие, очень разные и постмодернистские вещи, называемые симулякрами. Теперь все организовано и спланировано; победно истреблена природа, крестьяне, мелкобуржуазная торговля, ремесла, феодальная аристократия и имперская бюрократия. Наше состояние более однородно модернизировано; мы больше не обременены затруднениями неодновременности и несинхроничности. Все настало в один и тот же час на великих часах развития или рационализации (по крайней мере, с точки зрения «Запада»). В этом смысле мы можем утверждать, что либо модернизм характеризуется ситуацией неполной модернизации, либо постмодернизм более современен, чем сам модернизм.

В постколониальной теории

Исследования субальтернов и постколониальная теория, тем не менее, они склонны утверждать, что идея глобального гомогенизированного пространства, даже в условиях постмодерна, подрывается именно «несинхронными остатками» Блоха и разнообразием темпоральностей. Хоми К. Бхабха, комментируя Джеймсона, утверждает, что

что явно новым в этой версии международного пространства и его социальной (не) видимости, так это его временная мера [...] Несинхронность Темпоральность глобальных и национальных культур открывает культурное пространство - третье пространство - где согласование несоизмеримых различий создает напряжение, характерное для пограничных существований.

Постколониальный антрополог Арджун Аппадурай делает аналогичный вывод в своей книге Modernity at Large (1996) посредством неявной критики Валлерстайна: «Новую глобальную культурную экономику следует рассматривать как сложный, перекрывающийся, дизъюнктивный порядок, который больше не может быть понят в терминах существующих моделей центр-периферия (даже тех, которые могут учитывать несколько центров и периферий) ".

См. также
Ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-31 12:03:35
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте