Войти
| Анри Лефевр | |
|---|---|
 | |
| Родился | (1901-06-16) 16 июня 1901 г.. Хагетмау, Франция |
| Умер | 29 июня 1991 г. (1991-06-29) (90 лет). Наварренкс, Франция |
| Alma mater | Парижский университет (MA, 1920; DrE, 1954) |
| Эра | философия 20-го века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Континентальная философия. Западный марксизм. Гегельянский Марксизм |
| Докторанты | Жан Бодрийяр |
| Основные интересы |
|
| Известные идеи |
|
| Влияния | |
| Под влиянием | |
Анри Лефевр (, Французский: ; 16 июня 1901 - 29 июня 1991) был французским марксистским философом и социолог, наиболее известный как пионер критики повседневной жизни, за представление концепций права на город и создания социального пространства., а также за его работы по диалектике, отчуждению и критике сталинизма, экзистенциализма и структурализма.. За свою плодотворную карьеру Лефевр написал более шестидесяти книг и трехсот статей. Он основал или принимал участие в основании нескольких интеллектуальных и академических журналов, таких как Philosophies, La Revue Marxiste, Arguments, Socialisme ou Barbarie, Espaces et Sociétés.
Лефевр родился в Хагетмау, Ланды, Франция. Он изучал философию в Парижском университете (Сорбонна), который окончил в 1920 году. К 1924 году он работал с Полем Низаном, Норбертом Гутерманом, Жорж Фридман, Жорж Политцер и Пьер Морханж в группе Философов, стремящейся к «философской революции». Это привело их к контакту с сюрреалистами, дадаистами и другими группами, прежде чем они двинулись к Французской коммунистической партии (ФКП).
Лефевр присоединился к ФКП в 1928 году и стал одним из самых выдающихся французских марксистских интеллектуалов во второй четверти 20 века, прежде чем присоединиться к французскому сопротивлению. С 1944 по 1949 год он был директором Radiodiffusion Française, французского радиовещателя в Тулузе. Среди его работ был очень влиятельный антисталинский текст о диалектике под названием «Диалектический материализм» (1940). Семь лет спустя Лефевр опубликовал свой первый том «Критики повседневной жизни». Его ранняя работа над методом была одобрена и заимствована философом Жан-Полем Сартром в Критике диалектического разума (1960). Во время тридцатилетнего пребывания Лефевра в ФКП его выбрали для публикации критических нападок на оппозиционных теоретиков, особенно экзистенциалистов, таких как Сартр и бывший коллега Лефевра Низан, только для того, чтобы намеренно исключить себя из партии за его собственные неортодоксальные теоретические и политические взгляды в партии. конец 1950-х гг. Затем он превратился из главного интеллектуала ФКП в одного из самых важных критиков Франции политики ФКП (например, сразу же, отсутствие мнения по Алжиру и, в более общем плане, частичное извинение за и продолжение Сталинизм ) и интеллектуальное мышление (т.е. структурализм, особенно работы Луи Альтюссера ).
. В 1961 году Лефевр стал профессором социологии в Страсбургском университете, до прихода на факультет в новом университете в Нантере в 1965 году. Он был одним из самых уважаемых профессоров, оказал влияние и проанализировал студенческое восстание мая 1968 года. Лефевр представил эту концепцию права на город в своей книге 1968 года Le Droit à la ville (издание книги предшествовало восстаниям в мае 1968 года, произошедшим во многих французских городах). После публикации этой книги Лефевр писал несколько влиятельных работ о городах, урбанизме и космосе, в том числе The Producti работа о космосе (1974), ставшая одной из самых влиятельных и часто цитируемых работ теории города. К 1970-м годам Лефевр также опубликовал некоторые из первых критических заявлений о работе постструктуралистов, особенно Мишеля Фуко. В последующие годы он работал в редакционной группе Arguments, журнала New Left, который в значительной степени помогал французской общественности познакомиться с центральноевропейским ревизионизмом.
Лефевр умер в 1991 году. В своем некрологе журнал Radical Philosophy почтил его долгую и сложную карьеру и влияние:
самый плодовитый из французских марксистских интеллектуалов умер в ночь с 28 на 29 июня 1991 года, менее чем через две недели после этого. его девяностолетие. За его долгую карьеру его творчество несколько раз входило и выходило из моды и оказало влияние на развитие не только философии, но также социологии, географии, политологии и литературной критики.
Один из важнейших вкладов Лефевра в общественную мысль - это идея «критики повседневной жизни», которую он впервые применил в 1930-х годах. Лефевр диалектически определил повседневную жизнь как пересечение «иллюзии и истины, силы и беспомощности; пересечение сектора, который человек контролирует, и сектора, который он не контролирует», и именно здесь происходит постоянный трансформирующий конфликт между различными, специфическими ритмами: полиритмические связки естественных ритмов, физиологических (естественных) ритмов и социальных ритмов (Lefebvre, Régulier, 1985: 73). Короче говоря, повседневность была пространством, в котором происходила вся жизнь и между которым происходили все фрагментированные действия. Это был остаток. Хотя эта тема присутствовала во многих произведениях, она наиболее заметно была обозначена в его одноименном трехтомном исследовании, которое выходило отдельными частями с разницей в десятилетия в 1947, 1961 и 1981 годах.
Лефевр утверждал, что каждый день жизнь была слаборазвитым сектором по сравнению с технологиями и производством, и, более того, в середине 20 века капитализм изменился так, что повседневная жизнь стала колонизированной - превратилась в зону чистого потребления. В этой зоне повседневности (скуки), разделяемой всеми членами общества, независимо от класса или специальности, автокритика повседневных реалий скуки по сравнению с общественными обещаниями свободного времени и досуга может привести к пониманию людьми, а затем революционным изменениям в их повседневной жизни. Это было важно для Лефевра, потому что в повседневной жизни он видел, как капитализм выживает и воспроизводится. Без революционных изменений в повседневной жизни капитализм продолжал бы снижать качество повседневной жизни и препятствовать реальному самовыражению. Критика повседневной жизни имела решающее значение, поскольку для него только через развитие условий человеческой жизни - а не абстрактный контроль над производительными силами - люди могли достичь конкретного утопического существования.
Работа Лефевра о повседневности жизнь имела большое влияние на французскую теорию, особенно на ситуационистов, а также на политику (например, студенческие восстания в мае 1968 года). Третий том также недавно повлиял на ученых, пишущих о цифровых технологиях и информации в наши дни, поскольку в нем есть раздел, посвященный этой теме, включая анализ [fr ] (1977); ключевые аспекты теории информации ; и другое общее обсуждение «колонизации» повседневной жизни с помощью информационных коммуникационных технологий как «устройств» или «услуг».
Лефевр посвятил большую часть своих философских сочинений пониманию важности (производства) пространства в том, что он назвал воспроизводством общественных производственных отношений. Эта идея является центральным аргументом в книге «Выживание капитализма», написанной как своего рода прелюдия к «La Production de l'espace» (1974) («Производство пространства»). Эти работы оказали глубокое влияние на современную теорию урбанизма, в основном в области географии человека, как видно из текущих работ таких авторов, как Дэвид Харви, Долорес Хайден и Эдвард Соя, и в современных дискуссиях вокруг понятия пространственной справедливости. Лефевр широко известен как мыслитель-марксист, ответственный за значительное расширение области марксистской теории, охватывающей повседневную жизнь, а также современные значения и последствия постоянно расширяющегося охвата городов в западном мире на протяжении 20 века. Обобщение промышленности и ее отношение к городам (которое рассматривается в La Pensée marxiste et la ville), Право на город и Городская революция - все это темы работ Лефевра в конце 1960-х годов, которые касались, среди прочего,, с глубоким преобразованием «города» в «урбанистический», кульминацией которого стала его вездесущность («полная урбанизация общества»).
Лефевр утверждает, что существуют разные способы производства пространства (т. Е. пространственная обработка ) от естественного пространства («абсолютное пространство») до более сложных пространств и потоков, значение которых определяется социальным путем. (т.е. социальное пространство). Лефевр анализирует каждый исторический модус как трехчастную диалектику между повседневными практиками и восприятием (le perçu), представлениями или теориями пространства (le conçu) и пространственным воображаемым временем (le vécu).
Аргумент Лефевра в «Производстве пространства» состоит в том, что пространство - это социальный продукт или сложная социальная конструкция (основанная на ценностях и социальном производстве значений), которая влияет на пространственные практики и восприятия. Этот аргумент подразумевает смещение исследовательской точки зрения с космоса на процессы его производства; объятие множества пространств, которые создаются обществом и становятся продуктивными в социальных практиках; и акцент на противоречивом, конфликтном и, в конечном счете, политическом характере процессов производства пространства. Как марксистский теоретик (но весьма критически относящийся к экономическому структурализму, который доминировал в академическом дискурсе в его период), Лефевр утверждает, что это социальное производство городского пространства имеет фундаментальное значение для воспроизводства общества, а следовательно, и самого капитализма. Общественное производство пространства управляется гегемонистским классом как инструментом для воспроизведения своего господства (см. Антонио Грамши ).
(Социальное) пространство - это (социальный) продукт... созданное таким образом пространство также служит инструментом мысли и действия... помимо того, что оно является средством производства, оно также является средством контроля, и отсюда господство, власть.
Лефевр утверждал, что каждое общество - и, следовательно, каждый способ производства - производит определенное пространство, свое собственное пространство. Город древнего мира нельзя понимать как простую агломерацию людей и вещей в пространстве - он имел свою собственную пространственную практику, создавая свое собственное пространство (которое было подходящим для него самого - Лефевр утверждает, что интеллектуальный климат города в древности мир был очень сильно связан с общественным производством его пространственности). Тогда, если каждое общество создает свое собственное пространство, любое «социальное существование», стремящееся быть или объявляющее себя реальным, но не создающее свое собственное пространство, будет странной сущностью, очень своеобразной абстракцией, неспособной уйти от идеологической или даже культурной сфер.. Основываясь на этом аргументе, Лефевр критиковал советских градостроителей на том основании, что они не смогли создать социалистическое пространство, просто воспроизведя модернистскую модель городского дизайна (вмешательства в физическое пространство, которых было недостаточно для понимания социального пространства) и применили ее к нему. контекст:
Измени жизнь! Измени общество! Эти идеи полностью теряют свой смысл без создания подходящего места. Урок, который следует извлечь из советских конструктивистов 20-30-х годов и их неудач, заключается в том, что новые социальные отношения требуют нового пространства, и наоборот.
В его книге «The Городской вопрос, Мануэль Кастельс критикует марксистский гуманизм Лефевра и его подход к городу под влиянием Гегеля и Ницше. Политическая критика Кастельсом подхода Лефевра к марксизму перекликалась с структуралистской школой научного марксизма Луи Альтюссера, непосредственной критикой которой был Лефевр. Многие ответы на Кастельса даны в «Выживании капитализма», и некоторые могут возразить, что признание этой критики в академическом мире было бы мотивом для попытки Лефевра написать длинную и теоретически насыщенную «Производство космоса».
Цитаты, связанные с Анри Лефевром в Wikiquote