Войти
| Нинурта. 𒀭𒊩𒌆𒅁 | |
|---|---|
| Бог сельского хозяйства, охоты и войны | |
 Ассирийский каменный рельеф из храма Нинурта в Калху, изображающий бога с его молниями, преследующего Анзо, который украл Таблицу судеб у Энлиля Святилище (Остин Генри Лейард Памятники Ниневии, 2-я серия, 1853 г.) | |
| Обитель | Храм Эшумеша в Ниппуре. Позже Калху, во времена Ассирии |
| Планета | Сатурн |
| Символ | Плуг и сидящая птица |
| Гора | Иногда изображается верхом на звере с телом льва и хвост скорпиона |
| Родители | Обычно Энлиль и Нинхурсаг, но иногда Энлиль и Нинлиль |
| Консортируют | как Нинурта : Гула. Как Ninirsu: Bau |
Ninurta, (шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒅁: NIN. URTA, значение этого имени неизвестно), также известный как Ninĝi rsu (шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒄈𒋢: NIN. ĜIR 2.SU, что означает «Владыка Гирсу ”), древний месопотамский бог, связанный с земледелием, целительством, охотой, законом, книжниками и войной, которому впервые поклонялись в раннем Шумере. В самых ранних записях он является богом земледелия и исцеления, который избавляет людей от болезней и силы демонов. Позже, когда Месопотамия стала более милитаризованной, он стал воином-божеством, хотя сохранил многие из своих ранних сельскохозяйственных атрибутов. Он считался сыном главного бога Энлиля, и его главным культовым центром в Шумере был храм Эшумеша в Ниппуре. Царь Гуде из Лагаша (годы правления 2144–2124 гг. До н.э.) оказал честь Ниндирсу, который восстановил храм Ниндирсу в Лагаше.
Позже, ассирийцы полюбили Нинурту как грозного воина. Ассирийский царь Ашурнасирпал II (правил в 883–859 гг. До н.э.) построил для него массивный храм в Калху, который с тех пор стал его самым важным культовым центром. После падения Ассирийской империи статуи Нинурты были снесены, а его храмы заброшены, потому что он стал слишком тесно связан с ассирийским режимом, который многие покоренные народы считали тираническим и деспотичным.
В эпической поэме Лугал-э Нинурта убивает демона Асага своей говорящей булавой Шарур и строит из камней Реки Тигр и Евфрат, чтобы сделать их пригодными для орошения. В стихотворении, которое иногда называют «Шумерская Георгика », Нинурта дает фермерам советы по сельскому хозяйству. В аккадском мифе он был защитником богов против птицы Анзо после того, как она украла Таблицу судеб у его отца Энлиля, а в мифе, который упоминается во многих Работы, но так и не сохранились полностью, он убил группу воинов, известных как «Убитые герои». Его главными символами были птица и плуг.
Нинурта, возможно, был вдохновением для образа Нимрода, «могущественного охотника», который упоминается вместе с Калху в Книге Бытия. Он также может быть упомянут в Второй Книге Царств под именем Нисрох. В девятнадцатом веке ассирийские каменные рельефы крылатых фигур с головами орлов из храма Нинурта в Калху обычно, но ошибочно, назывались «нисрохами», и они появляются в произведениях фантастической литературы того времени. период.
Гудеа табличка с посвящением Богу Нингирсу: " Для Нингирсу, могущественного воина Энлиля, его Учителя; Гудеа, энси из Лагаша ".
Цилиндры Гудеа, датируемые ок. 2125 г. до н.э., опишите, царь Гудеа из Лагаша восстановил храм Ниндирсу в Лагаше в результате сна, в котором ему было сказано сделать это. Нинурте поклонялись в Месопотамии еще в середине третьего тысячелетия до нашей эры древними шумерами, и является одним из самых ранних засвидетельствованных божеств в регионе. Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве <241 г.>Ниппур, где ему поклонялись как богу земледелия и сыну главного бога Эн лил. Хотя изначально они могли быть отдельными божествами, в исторические времена бог Ниндирсу, которому поклонялись в шумерском городе-государстве Гирсу, всегда считался местной формой Нинурты. По словам ассириологов Джереми Блэка и Энтони Грина, личности двух богов «тесно переплетены». Король Гудеа из Лагаша (годы правления 2144–2124 гг. До н.э.) посвятил себя Ниндирсу и Цилиндры Гудеа, датируемые ок. 2125 г. до н.э., описывают, как он восстановил храм Ниндирсу в Лагаше в результате сна, в котором ему было сказано сделать это. Цилиндры Гудеа представляют собой самый длинный из известных на сегодняшний день свидетельств, написанных на шумерском языке. Сын Гудеа Ур-Ниндирсу включил имя Ниндирсу как часть своего собственного, чтобы почтить его память. По мере того как город-государство Гирсу терял свое значение, Ниндирсу становился все более известным как «Нинурта». Хотя изначально Нинурте поклонялись исключительно как богу земледелия, в более поздние времена, когда Месопотамия стала более городской и милитаризованной, его все чаще стали рассматривать как божество-воина. Ему в первую очередь присуще агрессивный, воинственный аспект его натуры. Несмотря на это, однако, он продолжал считаться целителем и защитником, и его обычно вызывали в заклинаниях для защиты от демонов, болезней и других опасностей.
В более поздние времена репутация Нинурты как жестокий воин сделал его безмерно популярным среди ассирийцев. В конце второго тысячелетия до нашей эры ассирийские цари часто носили имена, которые включали имя Нинурты, например Тукульти-Нинурта («доверенный Нинурта»), Нинурта-апал-Экур («Нинурта - наследник [храма Эллиля] Экура») и Нинурта-тукульти-Ашур («Нинурта - доверенное лицо бога Ашшура»). Тукульти-Нинурта I (годы правления 1243–1207 гг. До н.э.) заявляет в одной надписи, что он охотится «по команде бога Нинурты, который любит меня». Точно так же Адад-нирари II (правил 911–891 гг. До н.э.) объявил Нинурту и Ашшур сторонниками его правления, объявив его уничтожение их врагов моральным оправданием своего права на власть. В девятом веке до нашей эры, когда Ашурнасирпал II (правил 883–859 до н.э.) перенес столицу Ассирийской империи в Калху, первый построенный им храм был посвящен Нинурте.
Восстановление в 1853 году того, как первоначально мог выглядеть город Калху, главный культовый центр Нинурты в Ассирийской империи, на основе раскопок британского археолога Остин Генри Лейард там в 1840-х годах Стены храма были украшены рельефной резьбой по камню, в том числе изображением Нинурты, убивающего птицу Анзо. Сын Ашурнасирпала II Шалманасер III (правил 859–824 гг. До н.э.) завершил зиккурат Нинурты в Калху и посвятил богу каменный рельеф с изображением себя. На резьбе Салманасар III хвастается своими военными подвигами и приписывает все свои победы Нинурте, заявляя, что без помощи Нинурты ни одна из них не была бы возможна. Когда Адад-нирари III (годы правления 811–783 гг. До н.э.) посвятил новое облечение храму Ашшура в Ассур, они были запечатаны как печатью Ашшура, так и печатью Нинурты.. На ассирийских каменных рельефах периода Калху Ашур изображен в виде крылатого диска с именем Нинурты, написанным под ним, что указывает на то, что эти двое считались почти равными.
После того, как столица Ассирии была перенесена из Калху, значение Нинурты стало пантеон начал сокращаться. Саргон II предпочитал Набу, бога писцов, над Нинуртой. Тем не менее, Нинурта по-прежнему оставался важным божеством. Даже после того, как цари Ассирии покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали поклоняться Нинурте, которого они называли «Нинурта, живущий в Калху». В официальных документах города говорится, что от тех, кто нарушил свои клятвы, требовалось «положить две мины серебра и одну мину золота на колени Нинурты, проживающего в Калху». Последний засвидетельствованный пример этого пункта относится к 669 г. до н.э., последнему году правления царя Асархаддона (годы правления 681–669 гг. До н.э.). Храм Нинурты в Калху процветал до конца Ассирийской империи, нанимая бедных и обездоленных в качестве служащих. Основным сектантским персоналом были шангу-священник и главный певец, которых поддерживали повар, стюард и носильщик. В конце седьмого века до нашей эры персонал храма засвидетельствовал юридические документы вместе с персоналом храма Набу в Эзида. У двух храмов был общий кепу-чиновник.
Мужская фигура на ассирийской эмблеме крылатого солнца из Северо-Западного дворца в Калху. Некоторые авторы предполагают, что эта фигура на самом деле может быть Нинуртой, но большинство ученых отвергают это утверждение как необоснованное. В художественных представлениях Нинурта изображен как воин, несущий лук и стрелы и сжимающий Шарур, его волшебная говорящая булава. Иногда у него есть пара крыльев, поднятые вертикально, готовые атаковать. В вавилонском искусстве он часто изображается стоящим на спине или верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона. Нинурта оставался тесно связанным с сельскохозяйственной символикой вплоть до середины второго тысячелетия до нашей эры. На кудуррус из касситского периода (c.1600 - ок. 1155 г. до н.э.) плуг обозначен как символ Ниндирсу. Плуг также появляется в неоассирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты. Сидящая птица также использовалась как символ Нинурты в неоасирийский период. Согласно одной из гипотез, крылатый диск первоначально символизировал Нинурту в девятом веке до нашей эры, но позже был перенесен в Ашшур и бог солнца Шамаш. Эта идея основана на некоторых ранних изображениях, в которых бог на крылатом диске имеет хвост птицы. Большинство ученых отвергли это предположение как необоснованное. Астрономы восьмого и седьмого веков до нашей эры отождествили Нинурту (или Пабилсах ) с созвездием Стрелец. Альтернативно, другие отождествляли его со звездой Сириус, которая была известна на аккадском языке как шукуду, что означает «стрела». Созвездие Большого Пса, из которых Сириус является наиболее заметной звездой, было известно как qaštu, что означает «лук», после того, как считалось, что Нинурта несёт лук и стрелы. В вавилонские времена Нинурта был связан с планетой Сатурн.
Известняковый бюст богини из Гирсу, возможно, супруги Нинурты Бау, в рогатой шапке Нинурта считался сыном Энлиля. В Лугал-э его мать идентифицирована как богиня Нинмах, которую он переименовывает в Нинхурсаг, но в Angim dimma его мать вместо этого богиня Нинлиль. Под именем Нинурта его женой обычно является богиня Гула, но, как и Ниндирсу, его женой является богиня Бау. Гула была богиней исцеления и медицины, и ее иногда попеременно называли женой бога Пабилсаха или второстепенного бога растительности Абу. Бау поклонялись «почти исключительно в Лагаше», и иногда ее поочередно называли женой бога Забабы. Считалось, что у нее и Ниндирсу было два сына: боги Иг-Алима и Шул-Шагана. У Бау также было семь дочерей, но Ниндирсу не считался их отцом. Среди братьев и сестер Нинурты, сына Энлиля: Нанна, Нергал, Ниназу, Энбилулу, а иногда Инанна.
Второй после богини Инанны, Нинурта, вероятно, встречается в большем количестве мифов, чем любое другое месопотамское божество. В шумерской поэме Лугал-э, также известной как Подвиги Нинурты, демон, известный как Асаг, вызывает болезни и отравляет реки. Говорящая булава Нинурты Шарур побуждает его сразиться с Асагом. Нинурта противостоит Асагу, которого защищает армия каменных воинов. Сначала Нинурта «убегает, как птица», но Шарур призывает его драться. Нинурта убивает Асага и его армии. Затем Нинурта организует мир, используя камни воинов, которых он победил, чтобы построить горы, которые он спроектировал так, чтобы ручьи, озера и реки впадали в Тигр и Евфрат реки, что делает их полезными для орошения и сельского хозяйства. Мать Нинурты Нинмах спускается с Небес, чтобы поздравить своего сына с победой. Нинурта посвящает ей каменную гору и переименовывает ее в Нинхурсаг, что означает «Госпожа горы». Нисаба, богиня писцов, появляется и записывает победу Нинурты, а также Новое имя Нинхурсаг. Наконец, Нинурта возвращается домой в Ниппур, где его прославляют как героя. Этот миф сочетает в себе роль Нинурты как божества-воина с его ролью божества сельского хозяйства. Титул Лугал-э означает «О царь!» и происходит от вступительной фразы стихотворения в оригинальном шумерском языке. Подвиги Нинурты - это современное название, присвоенное ему учеными. Поэма была в конечном итоге переведена на аккадский после того, как шумерский язык стал считаться слишком трудным для понимания.
Сочинением к «Лугал-э» является «Ангим димма» или «Возвращение Нинурты в Ниппур», в котором описывается возвращение Нинурты в Ниппур после убийства Асага. Он содержит небольшое повествование и в основном представляет собой хвалебный отрывок, описывающий Нинурту в более грандиозных терминах и сравнение его с богом Ан. Считается, что ангим димма первоначально была написана на шумерском языке во время Третьей династии Ура ( (c.2112 - ок. 2004 г. до н.э.) или в начале древневавилонского периода (c.1830 - ок. 1531 г. до н.э.), но самые старые из сохранившихся текстов относятся к старовавилонскому периоду. Сохранились также многочисленные более поздние версии текста. Он был переведен на аккадский в средневавилонский период (c.1600 - ок. 1155 г. до н.э.).
Нинурта с его молниями преследует Анзо, который украл Табличку судеб из святилища Энлиля (Остин Генри Лейард Памятники Ниневии, 2-я серия, 1853 г.) В древности, в середине и в конце В вавилонском мифе об Анзо и Скрижали судеб, Анзо - гигантская чудовищная птица. Энлиль дает Анзо место хранителя своего святилища, но Анзо предает Энлиля и крадет Табличку судеб, священную глиняную табличку, принадлежащую Энлилю, которая дает ему власть, пока Энлиль готовится к омовению. Реки высыхают, и боги лишаются своих сил. Боги посылают Адада, Герру и Шару, чтобы победить анзо, но все они терпят поражение. Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. Нинурта противостоит Анзо и стреляет в него своими стрелами, но Табличка Судеб обладает способностью обращать время вспять, и Анзо использует эту силу, чтобы стрелы Нинурты разваливались в воздухе и возвращались к своим исходным компонентам: древки снова превращаются в canebrake, перья превращаются в живых птиц, а наконечники стрел возвращаются в карьер. Даже лук Нинурты возвращается в лес, и шерстяная тетива превращается в живую овцу.
Нинурта призывает на помощь южный ветер, который отрывает крылья Анзо. Нинурта перерезает горло Анзо и берет Табличку судеб. Бог Даган объявляет о победе Нинурты в собрании богов, и в качестве награды Нинурте предоставляется видное место в совете. Энлиль посылает бога-посланника Бирду, чтобы попросить Нинурту вернуть Таблицу судеб. Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но возможно, что он изначально откажется вернуть Табличку. В конце концов, однако, Нинурта возвращает Отцу Таблицу Судеб. Эта история была особенно популярна среди ученых ассирийского царского двора.
Миф о Нинурте и черепахе, записанный в UET 6/1 2, представляет собой фрагмент того, что изначально было гораздо более длинным литературным сочинением. В нем, после победы над Анзо, Нинурта почитается Энки в Эриду. Нинурта принес из Анзо цыпленка, за что Энки его хвалит. Однако Нинурта, жаждущий власти и еще более высоких похвал, «нацелился на весь мир. Энки чувствует его мысли и создает гигантскую черепаху, которую он выпускает позади Нинурты и которая кусает героя за лодыжку. Пока они борются, черепаха копает когтями яму, в которую они оба падают. Энки злорадствует по поводу поражения Нинурты. Конец истории отсутствует; последняя разборчивая часть отчета - это жалоба матери Нинурты, Нинмах, которая, кажется, думает о найти замену своему сыну. Согласно Чарльзу Пенглазу, в этом рассказе Энки явно задуман как герой, и его успешное срыв замысла Нинурты по захвату власти предназначено как демонстрация высшей мудрости и хитрости Энки.
Шумерская цилиндрическая печать оттиск, датируемый ок. 3200 г. до н.э., на котором энси и его прислужник кормили священное стадо. Нинурта был божество земледелия, а в поэме, известной как "Шумерская Георгика", он дает подробные советы по сельскому хозяйству. В «Путешествии Нинурты в Эриду» Нинурта покидает Экур храм в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду, во главе с неназванный гид. В Эриду Нинурта восседает с богами Ан и Энки, и Энки дает ему меня на всю жизнь. Поэма заканчивается возвращением Нинурты в Ниппур. Счет, вероятно, связан с путешествием, в котором культовая статуя Нинурты была перенесена из одного города в другой, а «проводником» был человек, несший культовую статую. Эта история очень напоминает другой шумерский миф о Инанне и Энки, в котором богиня Инанна отправляется в Эриду и получает послание от Энки. В стихотворении, известном как «Шумерская Георгика», написанном где-то между 1700 и 1500 годами до нашей эры, Нинурта дает подробные советы по вопросам сельского хозяйства, в том числе о том, как сажать, ухаживать и собирать урожай, как подготовить поля к посеву и даже как вести машину. птицы подальше от посевов. Поэма охватывает практически все аспекты фермерской жизни в течение года. Хотя в начале стихотворение выглядит так, будто отец дает совет его сыну, в конце оно заканчивается словами: «Это наставления Нинурты, сына Энлиля. О Нинурта, заслуживающий доверия земледелец Энлиля, твоя похвала хороша ". Таким образом, «отцом» в начале поэмы является сам Нинурта.
Миф об убитых героях упоминается во многих текстах, но никогда не сохраняется полностью. В этом мифе Нинурта должен сражаться с множеством противников. Черные и Зеленые описывают этих противников как «причудливые второстепенные божества»; они включают шестиглавого дикого барана, короля пальм и семиголового змея. Некоторые из этих врагов - неодушевленные предметы, такие как Лодка Магиллума, которая переносит души мертвых в Преисподнюю, и прочная медь, представляющая собой металл, который считался драгоценным. Эта история последовательных испытаний и побед, возможно, была источником греческой легенды о Двенадцати подвигах Геракла.
Нимрод (1832) Давид Скотт. Многие ученые полагают, что Нимрод, «великий охотник», упомянутый в Бытие 10: 8–12, был вдохновлен либо самим Нинуртой, либо ассирийским царем Тукульти-Нинурта I по имени после него. В конце седьмого века до нашей эры Калху был захвачен иностранными захватчиками. Нинурта, как и многие другие божества, был неразрывно связан с Ассирийской империей, которую многие ненавидели за то, что считалось жестокой политикой. В результате его статуи были снесены, а его храмы были заброшены и никогда не восстанавливались, включая его самый известный храм в Калху. Несмотря на это, Нинурта никогда не был полностью забыт. Большинство ученых согласны с тем, что Нинурта, вероятно, был источником вдохновения для библейского персонажа Нимрода, упомянутого в Бытие 10: 8–12 как «могущественного охотника». Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта стало Нимродом на иврите, эти две фигуры несут в основном одинаковые функции и атрибуты, и в настоящее время Нинурта считается наиболее вероятной этимологией для имени Нимрода. Город Калху специально упоминается в связи с Нимродом в Бытие 10: 11–12, где он описывается как «великий город». В конце концов, руины самого города Калху стали известны на арабском языке как Намруд из-за их связи с Нинуртой.
Позже, в Ветхом Завете, в обоих 2 Царств 19: 37 и Исайя 37:38, царь Ассирии Сеннахириб, как сообщается, был убит своими сыновьями Адраммелехом и Шарецером в храме «Нисроха », что, скорее всего, является ошибкой писца для «Нимрода». Эта гипотетическая ошибка может возникнуть в результате замены еврейской буквы מ (mem ) на ס (samekh ) и буквы ד (далет ) заменяется ך (каф ). Из-за очевидного визуального сходства задействованных букв и того факта, что ни одно ассирийское божество по имени «Нисрох» никогда не было засвидетельствовано, большинство ученых считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением этого имени. Если «Нисрох» - это Нинурта, это сделало бы храм Нинурты в Калху наиболее вероятным местом убийства Сеннахериба. Другие ученые пытались идентифицировать Нисроха как Нуску, ассирийского бога огня. Ганс Вильдбергер отвергает все предложенные отождествления как лингвистически неправдоподобные.
Хотя сама Книга Бытия положительно изображает Нимрода как первого царя после Ноевого Потопа и строителя городов, грек Септуагинта перевод Библии на иврите называет его великаном и неправильно переводит еврейские слова, означающие «перед Яхве » как «в противостоянии Богу». Из-за этого Нимрод стал рассматриваться как архетип идолопоклонника. Ранние произведения еврейского мидраша, описанные философом первого века нашей эры Филоном в его Quaestiones, изображали Нимрода как зачинщика строительства Вавилонской башни, который преследовал еврейского патриарха Авраама за отказ участвовать в проекте. Святой Августин Гиппопотам ссылается на Нимрода в своей книге Город Божий как «обманщик, угнетатель и разрушитель земных существ».
каменная резьба гения с орлиной головой из храма Нинурты в Калху. Такие изображения были широко, но ошибочно идентифицированы как Нинурта в девятнадцатом веке и были широко известны как «Нисрохс». В шестнадцатом веке Нисрок стал рассматриваться как демон. Голландский демонолог Иоганн Вейер назвал Нисроха в своей Pseudomonarchia Daemonum (1577) «главным поваром» ада. Нисрох появляется в Книге VI эпической поэмы Джона Мильтона Потерянный рай (впервые опубликованной в 1667 году) как один из демонов Сатаны. Нисрох, который описывается как хмурый и одетый в побитые доспехи, ставит под сомнение аргумент сатаны о равноправии ангелов и демонов, возражая, что они, как демоны, могут чувствовать боль, которая сломает их моральный дух. По словам ученого Милтона Роя Фланнагана, Милтон, возможно, решил изобразить Нисроха робким, потому что он сверился с еврейским словарем К. Стефана, в котором имя «Нисрох» определено как «Бегство» или «Изящное искушение».
В 1840-х годах британский археолог Остин Генри Лейард обнаружил в Калху многочисленные резные фигурки крылатых, орлиных гениев. Вспомнив библейскую историю об убийстве Сеннахирима, Лейард ошибочно назвал эти фигуры «Нисрохами». Такие резные фигурки продолжали называться «нисрохами» в популярной литературе на протяжении оставшейся части девятнадцатого века. В классическом детском романе Эдит Несбит 1906 года История амулета, дети-герои вызывают орлиного «Нисроха», чтобы тот руководил ими. Нисрох открывает портал и советует им: «Идите вперед без страха» и спрашивает: «Есть ли еще что-нибудь, что Слуга Великого Имени может сделать для тех, кто произносит это имя?» Некоторые современные работы по истории искусства все еще повторяют старую ошибочную идентификацию, но ближневосточные ученые теперь обычно называют фигуру «Нисроха» «грифоном-демоном».
В 2016 году, во время краткого завоевания региона, Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) разрушило зиккурат Нинурта Ашурнасирпала II в Калху. Этот акт соответствовал давней политике ИГИЛ по разрушению любых древних руин, которые оно считало несовместимыми с его воинственным толкованием ислама. Согласно заявлению Американских школ восточных исследований (ASOR) Инициатив по культурному наследию, ИГИЛ могло разрушить храм, чтобы использовать его разрушение для будущей пропаганды и деморализации местного населения.
В марте 2020 года археологи объявили об открытии 5000-летнего культового района, заполненного более чем 300 сломанными церемониальными керамическими чашами, чашами, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвященными Нингирсу, на месте Гирсу. Одним из останков была бронзовая фигурка в форме утки с глазами, сделанными из коры, которая, как считается, посвящена Нанше.
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с Нингирсу. |
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Нинурта |
