Войти
| Хайнувеле | |
|---|---|
| Божество, давшее начало основным овощным культурам | |
 Хайнувеле испражняется ценные предметы. | |
| Принадлежность | Мифы о происхождении, Phosop |
| Обитель | Серам |
| Символ | Цветок кокоса |
| Маунт | нет |
| Родители | Амета (Отец) |
Кокосовый цветок Хайнувеле, «Девушка-кокос», фигура из Wemale и Alune фольклор острова Серам на островах Малуку, Индонезия. Ее история - это миф о происхождении.
Миф о Хайнувеле был записан немецким этнологом Адольфом Э. Йенсеном после публикации Института Фробениуса в 1937 году. –8 экспедиция на острова Малуку. Изучение этого мифа во время его исследования религиозных жертвоприношений привело Дженсена к введению концепции Божества Дема в этнологию.
Джозеф Кэмпбелл впервые рассказал о Легенда Хайнувеле для англоязычной аудитории в его работе Маски Бога.
Однажды во время охоты человек по имени Амета нашел кокос, что-то никогда раньше не видел на Сераме, что он был пойман бивнем кабана. Амета, которая была частью одной из девяти первоначальных семей жителей Вест-Керам, вышедших из бананов, забрала кокосовый орех домой. Той ночью во сне явилась фигура и велела ему посадить кокос. Амета так и сделала, и всего за несколько дней кокос превратился в высокое дерево и зацвел. Амета забрался на дерево, чтобы срезать цветы и собрать сок, но при этом порезал палец, и кровь упала на цветок. Девять дней спустя Амета нашел на месте этого цветка девушку, которую он назвал Хайнувеле, что означает «Кокосовая ветвь». Он завернул ее в саронг и привел домой. Она достигла зрелости с удивительной быстротой. У Хайнувеле был замечательный талант: когда она испражнялась, она выделяла ценные предметы. Благодаря им Амета стал очень богатым.
Хайнувеле посетила танец, который должен был длиться девять ночей в месте, известном как Тамене Сива. В этом танце девушки традиционно раздавали мужчинам орехи ареки. Хайнувеле так и сделала, но когда мужчины попросили у нее орехи ареки, она дала им вместо них ценные вещи, которые она могла выделять. Каждый день она дарила им что-то большее и более ценное: золотые серьги, кораллы, фарфор посуду, кустовые ножи, медные коробки и гонги. Сначала мужчины были счастливы, но постепенно они решили, что то, что делает Хайнувеле, было сверхъестественным, и, движимые ревностью, они решили убить ее на девятую ночь.
В последовательных танцах мужчины кружили вокруг женщин в центре танцевальной площадки, среди них была Хайнувеле, которая раздавала подарки. Перед девятой ночью мужчины вырыли яму в центре танцплощадки и, выделив Хайнувеле, в ходе танца толкали ее все глубже и глубже, пока она не оказалась прямо в яме. Мужчины быстро завалили девушку землей, заглушив ее крики своей песней. Таким образом, Хайнувеле был похоронен заживо, а мужчины продолжали танцевать на земле, твердо топая ее.
Амета, пропавшая без вести на Хайнувеле, отправилась на ее поиски. Через оракула он узнал, что произошло, затем эксгумировал ее труп и разрезал его на части, которые затем перезахоронил вокруг деревни. Из этих кусочков выросли различные новые полезные растения, в том числе клубни, давшие начало основным продуктам питания, которыми с тех пор наслаждаются жители Индонезии.
Амета принесла отрезанные руки Хайнувеле Мулуа Сатене, правящему божеству над людьми. С их помощью она построила для него ворота в форме спирали, через которые должны проходить все мужчины. Те, кто сможет переступить через врата, останутся людьми, хотя отныне смертными, разделившись на Паталима (Люди пяти) и Патасивы (Люди девяти). Те, кто не смог пройти через порог, стали новыми видами животных или призраками. Сама Сатена покинула Землю и стала владычицей царства мертвых. Патасива - это группа, к которой принадлежат как вемалы, так и алунцы.
Хайнувеле можно понимать как миф о сотворении, в котором естественная среда, повседневные задачи людей, и социальным структурам придается значение. В мифе создаются духи и растения, и дается объяснение смертности человечества и образования племенных подразделений внутри этнической группы вемей. Дженсен отождествляет фигуру Хайнувеле с божеством Дема. Согласно Дженсену, вера в божество Дема типична для культур, основанных на базовом выращивании растений, в отличие от культур охотников-собирателей, а также сложных сельскохозяйственных культур, таких как культуры, основанные на выращивании зерно. Дженсен определяет поклонение божествам Дема в контексте множества различных культур по всему миру. Он предполагает, что это восходит к неолитической революции в ранней истории человечества. Одной из основных характеристик божеств Дема является то, что они были убиты ранними бессмертными людьми («Дема») и разрублены на куски, которые разбросаны или захоронены.
Дженсен нашел версии основного паттерна того, что можно было бы определить как «комплекс Хайнувеле», в котором ритуальное убийство и погребение происходят из клубневых культур, на которых жили люди, распространенных по всей Юго-Восточной Азии и в другом месте. Он противопоставил эти мифы первой эры земледелия с использованием корнеплодов мифам в Азии и за ее пределами, которые объяснили происхождение риса как результат кражи с небес, - образец мифа, встречающийся среди земледельцев, выращивающих зерновые культуры. Они очерчивают две разные эпохи и культуры в истории сельского хозяйства. Самый ранний из них преобразовал мифы обществ охотников и собирателей, подобные тем, что мы находим в культурах австралийских аборигенов, в ответ на открытие выращивания пищи, и был сосредоточен на божестве Дема, появившемся из земли, а более поздний -развитие зерновых культур, основанное на боге неба. Дженсен исследовал далеко идущие культурно-исторические последствия этих и других идей в своей более поздней работе «Миф и культ среди первобытных народов», опубликованной в 1963 году.
Поклонение дема-божеству подразумевает создание новой жизни неизбежно привязан к концу жизни, к смерти. В свете этого факта Дженсен указывает, что некоторые ритуалы народа вемейлов, такие как «танец Маро», включают многие элементы мифа Хайнувеле. Таким образом, миф и ритуал были структурированы в единстве смысла.
Однако недавние исследования оспаривают использование термина Дема-божество в контексте истории Хайнувеле. Он не согласен с определением легенды как мифа о сотворении мира, предпочитая определять ее как миф о происхождении. С точки зрения морфологии культуры идея Дема-божества уже проблематична. Дженсен предполагает связь между очень непохожими мифами разных культур, расположенными на территориях, разделенных большими расстояниями. Более того, эти предполагаемые параллели не подтверждаются археологическими или эмпирическими данными.
Кроме того, среди коренных жителей Серама существуют различные версии мифа о происхождении, в котором «волшебная» женщина тайно приносила пищу, сагу и ценные предметы из ее менструальной крови и / или влагалища (т. е. менструальные или рожденные из ее влагалища, а не испражнения). Некоторые версии предполагают, что менструальная кровь позволила этим предметам выйти из земли. Когда ее обнаружили, она превратилась в «оригинальное» дерево, производящее крахмал саго (pohon sageru; сахарная пальма - Arenga pinnata). Это кажется отчасти необычным, поскольку Metroxylon sagu в основном используется для экстракции крахмала - одного из самых важных крахмальных продуктов Malukans. Metroxylon также производит пальмовые листья и листья для строительства стен, полов и соломы. С другой стороны, пальма Аренга полезна для производства сахара, сладких и алкогольных напитков, а также крахмала саго.
В настоящее время интерпретация мифа Хайнувеле делает больший упор на социально-антропологические аспекты. Таким образом, он подчеркивает тот факт, что, поскольку она испражняла их, подарки, которые раздавала щедрая девушка Хайнувеле, имели нечистое происхождение и, хотя и были полезны, они оскверняли людей, принимающих их. Странный способ, которым были доставлены материальные дары, указывает на реальность того, что все объекты, перечисленные в мифе, были чужими, не производились в Сераме и, следовательно, не были доступны на острове до 16 века.
В качестве альтернативы. археологические находки из Серама и Амбона среди других Малуканских островов указывают на то, что керамическая керамика времен династии Сун-Юань 11-14 веков была весьма распространена; Селадоны с зеленой глазурью играют особенно важную роль в брачных ритуалах и разрешении споров. Есть тайская и вьетнамская глазурованная керамика, начиная с 14 века, и их изобилие увеличивалось во время различных пробелов Мин в торговой политике и практике Китая. Интересно, что распределение включает не только прибрежные порты (такие как Хиту и Хиту-Лама на Амбоне; или Серапи возле Хатусуа на Сераме), но и удаленные внутренние районы и горные районы. Это указывает на то, что региональные и внерегиональные производственно-сбытовые цепочки включают как прибрежные, портовые, так и внутренние (горные и внутренние районы) районы и народы. Кроме того, бронзовые барабаны и гонги доступны уже более 2000 лет. В Гороме до сих пор хранится прекрасный образец бронзового барабана Донгсона, изготовленного во Вьетнаме. Барабаны Dongson были распространены по всему архипелагу и, вероятно, были связаны с торговлей специями, доходившей до Китая, по крайней мере, со времен династии Хань более 2000 лет назад, когда гвоздика была обязательной для посетителей двора, чтобы освежить дыхание. Пряности из Малуку также попали на запад, в конечном итоге на Ближний Восток и в Европу задолго до начала европейского колониального периода в начале 16 века (по оценкам, по крайней мере, в первом и начале второго тысячелетия нашей эры). Золото, серебро, бронза (особенно гонги), стекло (браслеты и бусы) и железные изделия также были доступны до западного колониализма, хотя в основном продавались, а не производились на месте. Технология изготовления маленьких шариков в Индо-Тихоокеанском регионе возникла более 2000 лет назад в Арикамеду, Индия. Например, бусы - это культурно ценные предметы, которые все еще находятся в обращении. Остается неизвестным, производились ли аналогичные бусы также в Юго-Восточной Азии (в основном на материковой части Юго-Восточной Азии) с использованием аналогичной технологии или, возможно, ремесленниками и мастерами из Индии. В любом случае он демонстрирует длину, масштабы и включение вложенных региональных и внерегиональных цепочек создания стоимости. Доколониальные китайские фрагменты стеклянных браслетов были также обнаружены в ходе раскопок, датированных радиоуглеродом, в Сераме в 1990-х годах (датированных, по крайней мере, периодом Шривиджая в середине-конце первого тысячелетия нашей эры). Специи (гвоздика, мускатный орех и мускатный орех) занимали центральное место во внерегиональной торговле и спросе. Эти предметы были эндемичны для Малуку, и стремление к контролю над источником привело к большей части западного колониализма (например, португальцы отправили корабли в Малуку в 1512 году после захвата Малакки в Малайзии в 1511 году). Тем не менее, многие другие предметы были очень важны, такие как жемчуг, жемчужные раковины, ароматное дерево, перья райских птиц и т. Д., А также многие пищевые продукты, такие как саго (Metroxolyn sagu), кенари (Canarium spp.), Пальмовый сахар ( Arenga pinnata), ферментированные пальмовые напитки (сагеру; иногда перегоняют для получения более сильного сопи), трипанг, рыба, мясо и др.
Разнообразие подарков Хайнувеле вызывало элемент порчи, вызывая неравенство, жадность и ревность в примерно однородное общество, представленное стандартным подарком орехов ареки. Следовательно, различные дары Кокосовой девушки можно интерпретировать как «грязные деньги », загрязняющие и унижающие всех, кто их принимает, вызывая социально-экономический конфликт и отклонение от идеальное состояние. Таким образом, легенда Хайнувеле, записанная Дженсеном, была мифом, который стремился исправить несоответствия, с которыми столкнулись вемейлы, поскольку элементы изменения повлияли на их общество, пытаясь привести к согласию более недавнего социально-экономического столкновения с более старыми мифическими представлениями.
После конфликта, вызванного материальными объектами, которые были получены через Хайнувеле, введение смертности среди людей стало своего рода компенсацией для восстановления мира с миром духов и божеств. Таким образом, миф о Хайнувеле знаменует конец одной эпохи и начало другой.
Некоторые из этих интерпретаций весьма спорны. Некоторые локальные версии демонстрируют общую согласованность, но существенные нюансы. Местные специалисты могут предложить многочисленные интерпретации (положительные, нейтральные и отрицательные). Кроме того, первоначальные переводы и интерпретации Дженсена (или последующие интерпретации другими) могут быть частично ошибочными и / или сомнительно репрезентативными для более широких слоев населения и различных социальных групп, которые они призваны изображать как единую культурную единицу анализа в некоторых частях острова Серам, Серам Остров в целом или соседние острова в Центральном Малуку.
