Дифференциация (социология)

редактировать

В теории систем. «дифференциация » - это воспроизведение подсистем в современном обществе с целью увеличения сложности общества. Каждая подсистема может устанавливать различные соединения с другими подсистемами, и это приводит к большему разнообразию внутри системы, чтобы реагировать на вариации в среде .

Дифференциация, которая приводит к большему разнообразию, позволяет лучше реагировать на окружающую среду, а также для более быстрой эволюции (или, возможно, социокультурной эволюции ), которая социологически определяется как процесс выбора из вариации ; чем больше дифференциации (и, следовательно, вариации), тем лучше выбор.

.

Содержание
  • 1 Введение
  • 2 Никлас Луман
  • 3 Сегментарная дифференциация
  • 4 Стратификационная дифференциация
  • 5 Центральная- периферийная дифференциация
  • 6 Функциональная дифференциация
    • 6.1 Код
  • 7 Понимание риска сложности
  • 8 Современная социальная теория
  • 9 Критика Луманном политических и экономических теорий общества
  • 10 Ссылки
  • 11 Внешние ссылки
Введение
В качестве примера дифференциации и теории систем, эта фотографическая мозаика может восприниматься как целое / система (чайка) или как менее сложная группа частей.

Талкотт Парсонс был первым крупным теоретиком, разработавшим теорию общества, состоящего из функционально определенной подсистемы, которая возникает с эволюционной точки зрения через кибернетический процесс дифференциации. Никлас Луман, который учился у Талкотта Парсонса, взял модель последнего и значительно изменил ее. Парсонс рассматривал общество как совокупную деятельность его подсистем в рамках логики кибернетической иерархии. По Парсонсу, хотя каждая подсистема (например, его классическая четырехсторонняя схема AGIL или парадигма AGIL ) будет иметь тенденцию к самореферентности и следовать соответствующему пути структурной дифференциации, это будет происходить в постоянном взаимопроникающем взаимодействии с другие подсистемы и историческое равновесие между взаимопроникающим балансом между различными подсистемами будет определять относительную степень, в которой структурная дифференциация между подсистемами будет происходить или нет. В отличие от Луманна, Парсонс подчеркивал, что, хотя каждая подсистема обладала способностями к самоотнесению и собственной внутренней логикой (в конечном счете, находящейся в поддержании паттернов каждой системы) в исторической реальности, фактическое взаимодействие, коммуникация и взаимная возможность между подсистемами имеет решающее значение не только для каждой подсистемы, но и для общего развития социальной системы (и / или «общества»). В реальной истории Парсонс утверждал, что относительная историческая сила различных подсистем (включая взаимопроникающее равновесие подсистем каждой подсистемы) может либо блокировать, либо способствовать силам системной дифференциации. В целом Парсонс придерживался мнения, что главный вопрос, способствующий блокированию "привратников", следует искать в исторической кодификации культурной системы, включая "культурные традиции" (которые Парсонс в целом рассматривал как часть так называемого "" фидуциарная система »(которая способствовала нормативному определению эпицентра коммуникации и исторического способа институционализации между культурной и социальной системой) (например, различные способы передачи ислама как культурного образца в различные социальные системы (Египет, Иран, Тунис), Йемен, Пакистан, Индонезия и т. Д.) Зависят от конкретного способа кодификации основных исламских ценностных символов в каждой конкретной фидуциарной системе (которая опять же зависит от ряда различных социальных и исторических факторов)). Царство культурных традиций Парсонс уделял особое внимание влиянию основных мировых религий, но он также утверждал, что в ходе общего процесса рационализации мира и связанного с ним процесса секуляризации, ценностная структура религиозных и «магических» систем постепенно «трансформируется» в политические идеологии, рыночные доктрины, фольклорные системы, социальный образ жизни и эстетические движения (и так далее). Эта трансформация, по мнению Парсонс, была не столько разрушением религиозных схем ценностей (хотя такой процесс также мог произойти), но в целом способ, которым «религиозные» (и в более широком смысле «конститутивные») ценности будут иметь тенденцию двигаться. от религиозно-магического и изначального «представления» к более секуляризованному и более «современному» в его институционализированном и символическом выражении; это снова будет совпадать с возрастающей относительной независимостью систем экспрессивной символизации от когнитивных и оценочных линий дифференциации (например, движение силы цветов в 60-х и начале 70-х годов будет особым моментом в этом усилении воздействия на факторы экспрессивной символизации на общем взаимопроникающем режиме социальной системы. Прорыв рок-музыки в 1950-х годах и чувственная выразительность Элвиса были бы другим примером того, как экспрессивная символизация будет иметь тенденцию к увеличению его влияние на другие факторы системной дифференциации, что, опять же, согласно Парсонсу, было частью более глубокой эволюционной логики, что отчасти было связано с усилением воздействия функции привязанности к цели культурной системы и В то же время связан усиление фактора институционализированного индивидуализма, ставшего фундаментальной чертой исторической современности). Луманн склонен утверждать, что каждая подсистема имеет свои собственные автопоэтические «импульсы». Вместо того, чтобы сводить общество в целом к ​​одной из его подсистем, т.е. Карл Маркс и Экономикс или Ганс Кельзен и Лоу, Луман основывает свой анализ на идее, что общество - это самодифференцирующаяся система, которая будет, чтобы достичь господства над средой, которая всегда сложнее, чем она, будет увеличивать свою собственную сложность за счет увеличения количества подсистем. Хотя Луман утверждает, что общество не может быть сведено к какой-либо одной из его подсистем, его критики утверждают, что его автопоэтические допущения делают невозможным «конституировать» общество вообще и что теория Лумана по своей сути противоречива сама себе. «Религия » шире, чем церковь, «политика » выходит за рамки государственного аппарата, а «экономика » охватывает больше, чем Сумма организаций производства.

Различают четыре типа дифференциации: сегментация, стратификация, центр-периферия и функциональная.

Никлас Луман

Никлас Луман (1927–1998) был немецким социологом и «теоретиком социальных систем», а также одним из самых выдающихся современных мыслителей в файл. Луманн родился в Люнебург, Германия, изучал право в Университете Фрайбурга с 1946 по 1949 год, в 1961 году он поступил в Гарвард, где познакомился и учился под Талкоттом Парсонсом, тогда самым влиятельным теоретиком социальных систем в мире. Позднее Луман отверг теорию Парсонса, разработав собственный конкурирующий подход. Его выдающееся произведение «Die Gesellschaft der Gesellschaft» («Общество общества») появилось в 1997 году и с тех пор подвергалось многочисленным обзорам и критике.

Сегментарная дифференциация

Сегментарная дифференциация разделяет части системы на основе необходимости многократно выполнять идентичные функции. Например, производитель автомобилей может иметь аналогичные в функциональном отношении заводы по производству автомобилей во многих различных местах. Все локации организованы примерно одинаково; каждая имеет одинаковую структуру и выполняет одну и ту же функцию - производство автомобилей.

Стратификационная дифференциация

Стратификационная дифференциация или социальная стратификация - это вертикальная дифференциация в соответствии с рангом или статус в системе, задуманной как иерархия. Каждое звание выполняет определенную и отличную функцию в системе, например, производственная компания президент, завод менеджер, переходя к работнику сборочной линии. При сегментарной дифференциации неравенство является случайной дисперсией и не выполняет существенной функции, однако неравенство является системным в функции стратифицированных систем. Стратифицированная система больше касается высших рангов (президент, менеджер), чем низших рангов (монтажный рабочий) в отношении «». Однако ранги зависят друг от друга, и социальная система рухнет, если все ранги не выполнят свои функции. Этот тип системы имеет тенденцию к тому, чтобы нижние ряды инициировали конфликт, чтобы сместить влиятельную коммуникацию на их уровень.

Дифференциация центра и периферии

Дифференциация центра и периферии является связующим звеном между сегментарным и стратификационным, например, автомобильные фирмы, возможно, построили заводы в других странах, тем не менее, штаб-квартира компании остается центром, управляющим и в какой бы степени контролирующим периферийные заводы.

Функциональная дифференциация

Функциональная дифференциация - это форма, которая доминирует в современном обществе, а также наиболее сложная форма дифференциации. Все функции в системе приписываются определенному подразделению или сайту. Опять же, приведя в качестве примера автомобильную фирму, она может быть «функционально дифференцированной» на уровне отделов, имея производственный отдел, администрацию, бухгалтерию, планирование, персонал и т. Д. Функциональная дифференциация имеет тенденцию быть более гибкой, чем Stratifactory, но как стратифицированная система зависит от всех рангов, в Функциональной системе, если одна часть не справляется со своей задачей, всей системе будет очень трудно выжить. Однако до тех пор, пока каждая единица может выполнять свою отдельную функцию, дифференцированные единицы становятся в значительной степени независимыми; Функционально дифференцированные системы представляют собой сложную смесь взаимозависимости и независимости. Например, отдел планирования может зависеть от отдела бухгалтерского учета в отношении экономических данных, но до тех пор, пока данные точно собраны, отдел планирования может игнорировать методологию сбора данных, взаимозависимость, но независимость.

Код

Код - это способ отличить элементы внутри системы от элементов, не принадлежащих этой системе. Это основной язык функциональной системы. Примеры: истина для научной системы, оплата для экономической системы, законность для правовой системы ; его цель - ограничить виды допустимого общения. По словам Луманна, система будет понимать и использовать только свой собственный код и не будет понимать и использовать код другой системы; нет возможности импортировать код одной системы в другую, потому что системы закрыты и могут реагировать только на вещи в своей среде.

Понимание риска сложности

На примере показано, что в Сегментарная дифференциация, если сегмент не выполняет свою функцию, он не влияет на большую систему и не угрожает ей. Если автомобильный завод в Мичигане прекращает производство, это не угрожает всей системе или предприятиям в других местах. Однако с увеличением сложности возрастает риск поломки системы. Если ранговая структура в стратифицированной системе не работает, это угрожает системе; система Центр-Периферия может оказаться под угрозой в случае неудачи контрольных мер или Центра / Штаб-квартиры; а в Функционально дифференцированной системе из-за существования взаимозависимости, несмотря на независимость, отказ одной единицы вызовет проблему для социальной системы, что может привести к ее распаду. Рост сложности увеличивает возможности системы работать с окружающей средой, но сложность увеличивает риск выхода системы из строя. Важно отметить, что более сложные системы не обязательно исключают менее сложные системы, в некоторых случаях для функционирования более сложной системы может потребоваться существование менее сложной системы.

Современная социальная теория

Луман использует оперативное различие между системой и средой, чтобы определить, что общество - это сложная система, которая воспроизводит различие между системой и средой, чтобы сформировать внутренние подсистемы. Наука находится среди этих внутренне дифференцированных социальных систем, и внутри этой системы находится подсистема социологии. Здесь, в системной социологии, Луман снова оказывается наблюдателем, наблюдающим за обществом. Его знание общества как внутренне дифференцированной системы является случайным наблюдением, сделанным изнутри одной из специализированных функциональных систем, которые он наблюдает. Таким образом, он заключает, что любая социальная теория, претендующая на универсальный статус, должна учитывать это обстоятельство. Если использовать базовое различие между системой и средой, то ни одно из традиционных философских или социологических различий - трансцендентальное и эмпирическое, субъект и объект, идеология и наука - могут исключить случай принудительной селективности. Таким образом, теория социальных систем Луманна порывает не только со всеми формами трансцендентализма, но также и с философией истории.

Луманна критикуют за то, что он самореференциальный и повторяющийся. потому что система вынуждена наблюдать за обществом изнутри общества. Теория систем, со своей стороны, раскрывает этот парадокс с помощью представления о том, что наблюдатель наблюдает за обществом изнутри подсистемы (в данном случае: социологии) подсистемы (науки) социальной системы. Таким образом, его описания представляют собой «общество общества».

Критика Луманном политических и экономических теорий общества

Луман чувствовал, что общество, которое тематизировало себя как политическое общество, неправильно понимало себя. Это была просто социальная система, в которой существовала новая дифференцированная политическая подсистема. Луман анализирует марксистский подход к обществу, основанному на экономике: В этой теории понятие экономического общества понимается как обозначение нового типа общества, в котором производство, и за его пределами " метаболически обоснованная система потребностей "заменяет политику как центральный социальный процесс. С другой точки зрения, также характерной для марксистской мысли, термин «буржуазное общество » предназначен для обозначения того, что политически определенный правящий сегмент теперь заменен в качестве доминирующего слоя владельцами собственности. Оговорки Лумана в отношении не только марксистских, но и буржуазных теорий экономического общества совпадают с его критикой аристотелевской политической философии как теории политического общества. Обе теории допускают понятную ошибку «pars pro toto », когда часть принимает за целое, что в данном контексте означает отождествление социальной подсистемы со всем обществом. Ошибка может быть связана с драматическим характером возникновения каждой подсистемы и ее функциональным приматом (на какое-то время) по отношению к другим сферам общества. Тем не менее, функциональный примат экономики не должен был привести к утверждению экономического проникновения во все сферы жизни. Представление об экономике, обладающей функциональным приоритетом, совместимо с хорошо известным обстоятельством, что политическая подсистема не только становилась все более дифференцированной (от религии, морали и обычаев если не из экономики), но также продолжал увеличиваться в размерах и внутренней сложности на протяжении всей капиталистической эпохи. Ведь функциональный примат должен только означать, что внутренняя сложность данной подсистемы является наибольшей и что новый этап развития общества характеризуется задачами и проблемами, возникающими в основном в этой сфере.

Ссылки
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-17 05:45:06
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте