Войти
Тапасья - джайнская медитация в процессе. Тапас - это разновидность суровых духовных практик в индийских религиях. В джайнизме это означает аскетизм (аскезы, умерщвление тела); в буддизме он обозначает духовные практики, включая самодисциплину; и в различных традициях в рамках индуизма это означает целый спектр практик, от аскетизма, внутреннего очищения до самодисциплины. Практика тапаса часто включает уединение и является частью монашеских практик, которые считаются средством мокши (освобождения, спасения).
В Ведах В литературе индуизма слова слияния, основанные на тапасе, широко используются для разъяснения нескольких духовных концепций, которые развиваются за счет тепла или внутренней энергии, таких как медитация, любой процесс достижения особых наблюдений и прозрений, духовный экстаз йогин или Тапаса (вриддхи производное, означающее «практикующий аскезы, аскет»), даже теплота сексуальной близости. В определенных контекстах этот термин означает покаяние, благочестивую деятельность, а также суровую медитацию.
Тапас основан на корне Tap (तप्), означающем «согревать, излучать тепло, сиять, сжигать». Этот термин эволюционирует, чтобы также означать «страдать, умерщвлять тело, подвергаться покаянию», чтобы «сжечь прошлую карму» и освободить себя. Термин «тапас» означает «тепло, тепло, огонь».
Значение этого слова развивается в древнеиндийской литературе. Самые ранние разговоры о тапасе и сложных словах от корня относятся к теплу, необходимому для биологического рождения. Его концептуальное происхождение восходит к естественному ожиданию, материнскому теплу и физическому «размышлению», обеспечиваемому птицами, такими как курица на своих яйцах, - процессом, который необходим для вылупления и рождения; Ведические ученые использовали пример матери-природы, чтобы объяснить и расширить эту концепцию до вылупления знания и духовного возрождения.
Некоторые из самых ранних упоминаний тапаса и составных слов от корня можно найти во многих древних индуистских писаниях, включая Ригведу (10.154.5), Шатапатха Брахмана (5.3 - 5.17) и Атхарва Веду (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26). В этих текстах тапас описывается как процесс, приведший к духовному рождению ṛṣis - мудрецов духовных прозрений. Атхарваведа предполагает, что все боги были рождены тапасом (таподжас), и вся земная жизнь была создана из тапаса солнца (тапас самбхавур). В Джайминия-упанишад-брахмане жизнь увековечивает себя и создает потомство посредством тапаса, процесса, который начинается с сексуального тепла.
Санскрит тапасья (средний род), буквально «произведенный жаром», относится к личным усилиям дисциплина, предпринимаемая для достижения цели. Тот, кто предпринимает тапас, является тапасвином. Огненное божество индуизма Агни занимает центральное место во многих индуистских ритуалах, таких как яджна и хома. Агни считается агентом тепла, сексуальной энергии, инкубации; Агни считается великим тапасвином.
Слово тапасви относится к мужчине-аскету или практикующему медитации, а тапасвини - к женщине.
Прежде чем он достиг своего просветления, Будда пробовал аскетизм (умерщвление себя) того типа, который встречается в других шрамана религиях (джайнизме), и это называется тапас (тибетский: dka 'thub, китайский: kuxing, Японский: kugyo, корейский: kohaeng). Постпросветление, буддийские доктрины Срединного пути и Благородного восьмеричного пути не включали аскетических практик.
Будда во многих буддийских текстах, таких как Маджхима Никая и Девадаха Сутта приписывают аскетические практики тапаса стиля умерщвления себя джайнизму (нигантхам), в котором такие практики уничтожают прошлые кармы и мешают созданию новых карм, ведущих к цикл перерождений в Сансаре. Эти древние буддийские тексты имеют большое значение в своих заявлениях о существовании джайнских браминов и аскетов, а также об их доктрине кармы и причинах их практики тапаса в древние времена:
Благословенный [Будда] сказал:. «Есть О монахи, некоторые аскеты и брамины, которые так говорят и придерживаются такого мнения: «Что бы ни испытывал конкретный человек, будь то приятное или болезненное, или ни приятное, ни болезненное, все это имеет свою причину в том, что было сделано ранее. По этой причине, Устранение предыдущих поступков через покаяние [тапас] и неисполнение новых поступков [камма] равносильно непритоку в будущем. Из-за отсутствия потока в будущем происходит разрушение дел. Из-за разрушения дел Из разрушения боли происходит разрушение чувства; из разрушения чувства вся боль стирается. Так говорят, о монахи, те, кто свободен от уз [джайны].. «О Нигантас, ты...
— Кула Дуккха Кхандх Сутта, ранний буддийский текст, Перевод Петра БальцеровичаЭти аскетические практики тапаса также подтверждаются текстами джайнизма, такими как Уттараджджьяяна. Ученый-буддист Дхармакирти резко критикует джайнскую практику тапаса как средства освобождения, в то время как многие исследователи джайнизма, в свою очередь, резко критикуют мнение и анализ Дхармакирти, объясняя, почему их подход к аскетическому тапасу уместен.
Согласно Хадзиме Накамуре и другим ученым, некоторые писания раннего буддизма предполагают, что аскетический тапас был частью буддийской практики в его ранние дни, когда умерщвление тела было вариантом для буддийского монаха в его духовной практике.
В традиции Тхеравады в Таиланде в XII веке возникла монашеская практика, которая выполняла Тапас в виде аскетических странствий и монахов в лесных или крематориевых жилищах с суровыми практиками, и они стали известны как Тудонг. Эти аскетические буддийские монахи также встречаются в Мьянме, и, как и в Таиланде, они, как известно, исповедуют свою собственную версию буддизма, сопротивляясь иерархической институционализированной структуре сангхи монастырей в буддизме. Текстовые данные свидетельствуют о том, что аскетические практики Тапаса были частью буддийской традиции в Шри-Ланке к III веку до нашей эры, и эта традиция продолжалась в средневековую эпоху параллельно с монашеской традицией стиля сангха.
В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическим и мистическим смыслом стали общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма. Эти японские практики включали в себя покаяние, аскезы, омовения под водопадом и ритуалы очищения. В японских записях XII века записаны истории о монахах, совершавших суровый аскетизм, в то время как записи предполагают, что монахи 19 века буддисты Ничирэн просыпались ежедневно в полночь или в 2 часа ночи и выполняли аскетические ритуалы очистки воды как часть Тапас. Другие практики включают в себя крайнюю аскетическую практику употребления в пищу только сосновых игл, смол, семян и, в конечном итоге, само мумификации при жизни, или Сокушинбуцу (миира) в Японии.
В других местах, в традиционном буддизме., с течением времени значение слова тапас эволюционировало, при этом аскетическое покаяние было оставлено, а тапас означал медитативные и духовные практики.
Слово тапас широко встречается в буддийской литературе, где, как утверждает Ричард Гомбрих, это не означает «аскетизм или умерщвление». Термин «тапас» означает «медитация» или «разумная моральная самодисциплина», или и то, и другое в буддизме. Согласно Бейли и Маббетту, эти буддийские идеи подобны идеям брахманической (ведической) традиции, в которой есть много общего в концепциях тапаса, йоги, медитации и гнозиса (знания), но термин тапас является уходят корнями во внутреннюю «мистическую жару» в темы индийских религий.
Самое раннее упоминание о тапасе есть в ведических текстах. Представление о тапасе как символе духовного возрождения начинается в Ведах. В стихе 11.5.3 Атхарва Веды процесс духовного возрождения ученика под присмотром учителя сравнивается с процессом вынашивания ребенка во время биологического рождения ребенка в утробе матери.
Тапас также встречается в Упанишады. Чандогья-упанишад, например, предполагает, что те, кто совершает ритуальные подношения богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, тогда как те, кто занимается тапасом и самоанализом, добьются успеха. Шветашватара-упанишад утверждает, что осознание себя требует поиска истины и тапаса (медитации).
Истиной можно постичь это Я,. тапасом, правильным знанием,. и вечно целомудренной жизнью.
— Мунака Упанишад, 3.1.5-6,В древних писаниях медитация и достижение ясного знания объявлены необходимыми для самореализации. Тексты Ади Шанкары предполагают, что тапас важен, но недостаточен для духовной практики. Позднее индуистские ученые вводят обсуждение «ложного аскета» как человека, который проходит через механику тапаса, не размышляя о природе Брахмана. Тапас - это элемент духовного пути, утверждают индийские тексты. Эта концепция широко упоминается в Ведах и Упанишадах.
Агни, божество огня, часто встречается в индуистских ритуалах, таких как свадьбы. Агни считается великим тапасвином и символизирует жар и терпение, необходимые для воссоздания и зарождения жизни. Согласно Вальтеру Кельберу и другим, в некоторых переводах древних санскритских документов тапас интерпретируется как аскетизм и аскетизм; однако этого часто бывает недостаточно, потому что он не отражает подразумеваемого контекста, а именно сексуального тепла или тепла, которые порождают рождение жизни. Идея увязать аскетизм, напряжение, усталость и самоотречение с древней идеей тепла, задумчивости и внутренней преданности исходит из наблюдаемого труда, который каждая мать вкладывает в заботу о своем эмбрионе и при рождении ребенка, независимо от формы жизни; В санскритских текстах, написанных в более поздние века, понятие и ссылка на «вылупление яиц» заменены просто «размышлениями» или «инкубацией».
В древней индуистской литературе, посвященной любви, желанию, похоти, соблазнению и секс, обычно используется корень слова тапас. Например, в Атхарваведе мантра, рекомендованная для женщины, которая желает завоевать или принудить мужскую любовь, звучит так: «Поглощающее стремление любви, эта страсть - это стремление, которое боги излили в воды мира». жизнь, я зажигаю для тебя (там те тапами) по закону Варуны ». Желание (кама) омологировано концепцией тапаса, чтобы объяснить чувства и внутреннюю энергию, которые приводят к половому акту. Агничаяна, Сатапатха Брахмана и другие древние тексты аналогичным образом используют корень слова тапас для обозначения эмоций, биологических стадий и усилий матери от зачатия до рождения ребенка.
Оба значения тапаса встречаются в различных индуистских языках. тексты. В некоторых древних текстах тапас имеет чувство аскетического умерщвления в смысле, аналогичном другим индийским религиям, в то время как в Бхагавад-гите и Йога школе индуизма этот термин означает само- обучение и добродетельная жизнь в смысле буддизма. В Пуранах и текстах традиции богини индуизма этот термин эквивалентен преданности с сильной самодисциплиной, которая, как считается, дает особые внутренние силы. В современном обиходе любая практика, которая включает в себя трудности и требует настойчивости, например, пост во время врата, называется тапас.
Патанджали, в его Йога-сутра перечисляет Тапас как одну из Ниям (добродетельных практик) и описывает его в нескольких разделах, таких как 2.32, 2.43 и 4.1. Этот термин включает в себя самодисциплину, медитацию, простую и строгую жизнь или любые средства внутреннего самоочищения. Бенджамин Смит утверждает, что тапас в тексте Патанджали и других индуистских текстах по йоге является «средством для совершенствования тела и органов посредством уменьшения нечистот» и основой йоги.
Тапас в индуистских традициях является частью стадии жизни, называемой брахмачарьей. Ведическая литература предполагает, что дикша (инкубация ученика в области знания) требует тапаса, а тапас активируется состоянием брахмачарьи. Это состояние иногда включает тапас, такие как врата (пост, жертвоприношение пищи), шрам (благотворительная социальная работа, жертвоприношение доходов), молчание (жертвоприношение речи) и аскетизм (минимальный жизненный минимум, жертвоприношение комфорта.). Ольденберг отмечает, что в писаниях Брахмана говорится, что брахмачари должен нести тапас до самой вершины своего существования, в том числе не стричь волосы, ногти и бороду. Таким образом, во время этого процесса духовного возрождения и дикши тапас, соблюдаемый брахмачари, может включать молчание, пост, уединение, целомудрие, а также другие действия. Цель тапаса - помочь сосредоточить Брахмачари на медитации, наблюдении за реальностью, отражении и духовном возрождении. Брахмачарья и тапасья взаимосвязаны: студенческая жизнь должна быть простой и строгой, посвященной обучению.
Махавира совершает тапас Тапас - центральная концепция джайнизма. Это относится к духовной практике умерщвления тела, аскезы и аскез, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить производить новую карму, тем самым достигнув сиддхи (освобождения себя). Считается, что аскетический тапас среди джайнских монахов, как внутренний, так и внешний, необходим для духовного роста и кевальи (мокши, освобождения). Детали практик тапаса различаются в зависимости от различных традиций джайнизма.
Джайнский текст Сарвартхасиддхи, комментарий Пуджьяпады, утверждает, что индуистская Самкхья школа делает упор на «только знание, без практики»., в то время как вайшешики подчеркивают «только практики, без знания» как часть тапаса и средства достижения мокши. Другой джайнский текст «Таттвартха-сутра», автор Умасвати, в главе 9, утверждает, что тапас включает в себя несколько видов медитации.
Тапас в джайнизме включает внутренние практики и внешние аскезы. Внешний тапас включает пост, терпение к невзгодам, причиненным другими людьми или животными, терпение любого дискомфорта от погоды в виде наготы или почти наготы и отсутствия каких-либо вещей, отсутствия крова, ходьбы и блуждания в одиночестве, ничего не боясь и никому не причиняя вреда. Внутренний тапас включает слова и внутренние мысли (намерение), которые резонируют с внешним тапасом (действием). Список внутренних и внешних аскез в джайнизме варьируется в зависимости от текста и традиции: Таттвартха Сутра, Уттарадхьяна Сутра и Бхагавати Сутра утверждают:
В джайнизме тапас подразумевает контроль над желаниями и является формой самоочищения. Махавира, 24-й Тиртханкара совершал аскетический тапас в течение двенадцати лет, после чего он достиг кевала-джнаны (высвобождающего высшего знания).
адживикас - еще одна древняя индийская религия, которая просуществовала примерно в 13 веке нашей эры, но вымерла. впоследствии, в которой тапас был центральным понятием как средство спасения. По словам Артура Башама, адживики верили в самые строгие аскетические практики на публике. Они верили в то, что не причиняют вреда чему-либо и не причиняют вреда какому-либо живому существу или веществу, поэтому они ели мусор, отходы, уходили глубоко в леса, горы или изолированные пещеры, чтобы жить своей суровой жизнью.
Один буддийских канонических текстов, Нангуттха Джатака, утверждает, что адживики выполняют суровые аскетические практики как часть своего тапаса, включая сон на терновом ложе и другие формы самоуничижения. Текст джайнизма Стхананга Сутра утверждает, что адживики совершали суровые аскезы и умерщвляли себя как часть своей практики тапаса. Упоминание об аскетических практиках адживиков встречается в китайской и японской буддийской литературе, где они записываются как ашибики.
адживики были шраманой религией, точно так же, как буддизм и джайнизм, и эти соревновались друг с другом. Большинство текстов адживики не сохранились. Практики тапаса адживиков, а также другая информация о них взята в основном из буддийских и джайнских текстов; Ученые задаются вопросом, было ли в них справедливо и полностью резюмировано описание адживиков, или это полемические искажения.
Современные практики проводят тапас - медитацию и изучение религии в ашрамы в Индии.
