Войти
| Келли Оливер | |
|---|---|
| Родился | 28 июля 1958 г. |
| Национальность | Спокан, Вашингтон |
| Образование | Бакалавр философии и коммуникаций, Университет Гонзага, 1979 г.. Доктор философии, Северо-Западный университет, 1987 |
| Род занятий | W. Альтон Джонс, профессор философии, Университет Вандербильта |
Келли Оливер (род. 1958) - американский философ, специализирующийся на феминизме, политической философии и этика. Она - профессор философии У. Альтона Джонса в Университете Вандербильта в Нэшвилле, Теннесси. Она также является основателем журнала феминистской философии philoSOPHIA.
Оливер является автором 15 научных книг, шести отредактированных томов и десятков научных статей. Ее книги включают Carceral Humanitarism: The Logic of Refugee Detention (2017), Hunting Girls: Sexual Violence from the Hunger Games to Campus Rape (2016) и Earth and World: Philosophy After the Apollo Missions (2015). Она также является писателем и автором загадок Джессики Джеймс, в том числе Волка, Койота и Лисы.
Оливер вырос в Спокане, Вашингтон, он был старшим из четырех детей (три девочки и мальчик). Ее отец был лесорубом. По обе стороны семьи ее предки одними из первых поселились в Северном Айдахо. Она получила степень бакалавра философии и коммуникаций в Университете Гонзага в 1979 году и степень доктора философии в Северо-Западном университете в 1987 году. До переезда в Вандербильт в 2005 году она преподавала на философских факультетах Университет Западной Вирджинии, Техасский университет в Остине и SUNY Stony Brook.
Голубой мрамор, 7 декабря 1972 г. В книге «Земля и мир: философия после миссий Аполлона» (Columbia University Press, 2015) Оливер исследует реакцию на первые изображения Земли, включая Восход Земли и Голубой мрамор, сделанный во время миссий Аполлона в конце 1960-х - начале 1970-х годов. Изучая риторику этих фотографий, она определяет противоречие между национализмом и космополитизмом, которое задает тон этой книге. Начиная с Иммануила Канта, Оливер следует путем размышления о наших отношениях друг с другом через наше отношение к Земле, от политики Канта, основанной на том факте, что мы разделяем ограниченную поверхность Земли, через Предупреждения Ханны Арендт и Мартина Хайдеггера о том, что, покидая поверхность Земли, мы подвергаем опасности не только политику, но и само наше человеческое существо, Жаку Деррида Последние размышления о единственном мире каждого человека. Наводящий вопрос, который мотивирует книгу Оливера, звучит так: как мы можем делить Землю с теми, с кем мы даже не живем в одном мире?
В «Технологии жизни и смерти: от клонирования до смертной казни» (Fordham, 2013) Оливер анализирует крайности рождения и смерти, поскольку они опосредованы технологиями жизни и смерти. Во-первых, с оглядкой на репродуктивные технологии, Оливер рассматривает, как меняются условия дебатов по поводу генной инженерии и клонирования, если мы бросаем вызов идее либерального индивидуализма, лежащей в их основе. В этой книге она показывает, как меняются самые условия современных дебатов о технологиях жизни и смерти, от клонирования до смертной казни, если мы откажемся от понятия автономного либерального человека. Она утверждает, что основная цель этой книги - подойти к современным проблемам, возникающим в связи с технологиями жизни и смерти, как к этическим вопросам, требующим более тонкого подхода, чем может предложить основная философия. Она утверждает, что этические ставки в этих дебатах всегда совпадают с политическими проблемами, такими как предоставление избирательных прав, гражданство, угнетение, расизм, сексизм и общественная политика, которая их нормализует. Оливер выделяет противоречие между этикой и политикой, которое проходит через эти проблемы, чтобы предложить более этичную политику, обращая силу суверенного насилия обратно против себя. В конце Оливер предлагает поправку к моральным кодексам и политическим клише, которые превращают нас в простые автоответчики, а именно, вслед за Дерридой, то, что она называет этикой реагирования.
В фильме «Удиви меня, сбей меня с ног: образы беременности в голливудском фильме» (Columbia University Press, 2010) Оливер анализирует недавно снятые фильмы. в США при беременности, в том числе Junebug и Quinceañera. Она исследует противоречия между прогрессивными и консервативными элементами в этих фильмах. В частности, Оливер исследует способы, которыми эти фильмы повторно используют риторику выбора на службе семейных ценностей. Кроме того, она обсуждает очевидные опасения по поводу новых репродуктивных технологий, которые разделяют секс и репродукцию. Она утверждает, что то, что она называет «момком», - это новый поджанр ромкома. И она исследует образы беременности в фильмах ужасов и научно-фантастических фильмах, особенно с точки зрения опасений смешанных браков. В целом Оливер утверждает, что беременный живот стал экраном для страхов и желаний, связанных с полом, расой, полом и сексуальностью.
В «Уроки животных: как они учат нас быть людьми» (Columbia University Press, 2009) Оливер утверждает, что в работе мыслителей столь же разнообразны, как Хайдеггер, Мерло-Понти, Деррида, Агамбен, Фрейд, Лакан и Кристева, животные играют ключевую теоретическую роль в определении того, что значит быть человеком. В то время как философы исторически были заинтересованы в сохранении четкого различия между животным и человеком (часто на основе разума), анализ Оливера предполагает, что многие философские рассуждения о человечности и этике зависят от уроков, извлеченных из поведения животных. Хотя она ставит под сомнение жизнеспособность строгой дихотомии животное / человек, «Уроки животных» не следуют типичной траектории этической работы по правам животных. Фактически, Оливер критически относится к этическому дискурсу, основанному на правах, который просто расширил бы его сферу, включив животных, поскольку такая стратегия оставила бы неоспоримые предположения о природе человечества, от которой зависят права. Оливер пишет: «Бинарность человек-животное - это не просто противопоставление; это то, что чаще всего используется для оправдания насилия, не только насилия человека по отношению к животным, но и насилия человека по отношению к другим людям, которых считают животными. Пока мы не исследуем историю человечества. это противопоставление с его исключительными ценностями, рассмотрение животных (или определенных животных), таких как мы, или признание того, что мы также являемся видом животных, очень мало меняет, «как мы едим других», как сказал бы Жак Деррида ».
В книге «Женщины как оружие войны: Ирак, секс и средства массовой информации» (Колумбийский университет 2007) Оливер анализирует образы в СМИ женщин, вовлеченных в насилие на Ближнем Востоке и в других странах. Иракская война. От женщин, содержащихся в тюрьмах Абу-Грейб и Гуантанамо-Бэй, до спасенных Pfc. Джессика Линч, палестинским женщинам-смертницам, недавнее освещение в СМИ превратило их в «оружие» войны; сами их тела представляются опасными. Оливер связывает эти изображения того, что некоторые репортеры называют «убийцами равных возможностей, более опасными, чем мужчины», с более старыми изображениями опасных женщин из голливудских фильмов, литературы и религиозных традиций. Она утверждает, что эти последние примеры женщин, изображаемых как оружие, в важном смысле являются продолжением стереотипов об опасных женщинах, которые используют свою сексуальность как смертельное оружие, чтобы обмануть и заманить в ловушку мужчин.
В книге «Колонизация психического пространства: психоаналитическая социальная теория угнетения» (Университет Миннесоты, 2004), участие в работе Фанон, Кристева и другие, Оливер разрабатывает психоаналитическую социальную теорию угнетения, особенно расистского и сексистского угнетения. Оливер утверждает, что депрессия, стыд, гнев и отчуждение могут быть результатом социальных институтов, а не индивидуальной патологии. Она исследует сложные способы, которыми отчуждение, уникальное для угнетения, приводит к депрессии, стыду, гневу или насилию, которые неправильно интерпретируются и ошибочно диагностируются как индивидуальные или групповые патологии, а затем используются для оправдания более жестоких форм угнетения. Она приходит к выводу, что депрессия, стыд, гнев и отчуждение могут быть преобразованы в свободу воли, индивидуальность, солидарность и сообщество посредством сублимации и прощения. В ходе своего анализа Оливер развивает теорию социальной меланхолии как противовеса медицинским и психологическим дискурсам о женской депрессии.
В своей наиболее влиятельной работе «Свидетельствование: за гранью признания» (Университет Миннесоты, 2001) Оливер критикует модели распознавания идентичности и предлагает свидетельствовать в качестве альтернативы. Она утверждает, что модели распознавания идентичности и субъективности способствуют ложным противопоставлениям и враждебности, в том числе расколу между субъективностью и агентностью, который упоминается в антифаундационалистских теориях. Оливер критически использует различные теории узнавания (и неузнавания) от версии мультикультурализма Чарльза Тейлора и анализа борьбы за признание Акселя Хоннета до Жака Лакана представление о непризнании и теория перформатива Джудит Батлер. Она утверждает, что требование признания является симптомом патологии угнетения, которая увековечивает иерархии субъект-объект / другой и тот же-другой. В то время как теории неузнавания призывают нас проявлять бдительность в выявлении иллюзий близости или сходства, большинство из них по-прежнему предлагают антагонистические отношения субъект-объект / другой. Даже современные теории признания, связанные с различием и другим, не выводят нас за пределы субъектно-центрированных представлений об отношениях. Оливер утверждает, что вместо того, чтобы говорить о другом - дискурсивном движении, которое увековечивает иерархию субъект-другой, - мы должны диагностировать другую субъективность. Оливер развивает теорию субъективности, взяв за отправную точку другую субъективность. Эта книга является началом подхода этики реагирования, который получил дальнейшее развитие во всех последующих работах Оливера.
В книге «Субъективность без субъектов: от жалких отцов до желающих матерей» (Rowman Littlefield 1998) Оливер исследует взаимосвязь между образами материнства, отцовства, риторики и субъективности. и этика. Один из ее центральных вопросов: если нет единого субъекта, то кто является агентом политического действия или изменения? Этот вопрос заставил теоретиков выбрать сторону, за или против политики идентичности. Оливер утверждает, что вместо того, чтобы выбирать сторону, нам нужно исследовать динамику идентичности. Думая о субъективности как о текучести, она перемещается между двумя крайностями, которые мешают современным попыткам теоретизировать различие: на одном полюсе, позиция, при которой я могу понять любого, просто принимая ее точку зрения, что делает общение свободным; а с другой стороны, позиция, что я никого не могу понять из-за радикальной инаковости, которая мешает мне принять ее точку зрения, что делает общение невозможным. Оливер утверждает, что первое предполагает, что мы абсолютно идентичны, что стирает наши различия, а второе предполагает, что мы абсолютно разные, что стирает наше общение. Оба предполагают определенную твердость предмета; оба работают с противоположным понятием идентичности и различия; и оба, похоже, исходят из того, что общение требует признания. Оливер начинает исследовать полезность и ограничения понятия узнавания, а также его обратную сторону, отвержение, в разработке теории идентичности, которая открывает субъект для инаковости. Она делает это в контексте анализа поп-культуры (в частности, религиозных форм маскулинности, очевидных в Движении хранителей обещаний и Марше миллионов мужчин), анализа законов об усыновлении и критического отношения к фильмам Фассбиндера, Полански, Бергман и Варда.
В «Семейных ценностях: предметы между природой и культурой» (Routledge 1997), продолжает Оливер. где она остановилась в «Объединении женщин» Ницше. В этой книге она исследует способы, которыми первичные семейные отношения влияют на субъективность, в моей постоянной попытке сформулировать теорию субъективности и интерсубъективности, которые могут обосновать этические отношения. Здесь Оливер утверждает, что в основе западных концепций материнства и отцовства и риторики, окружающей те концепции, которые делают наши представления об отношениях с самими собой и с другими проблематичными, лежат противоречия. Используя примеры из философских текстов, психоаналитической теории, исследований в области биологии и медицины, примеры из судебных дел и поп-культуры, Оливер бросает вызов понятиям материнства, связанным с природой, и представлениям отцовства, связанным с культурой. Обращаясь к семейным отношениям как к формирующим отношениям в развитии наших представлений о себе как о личности в отношениях, она развивает новые понятия субъективности и интерсубъективности, которые изменяют наши представления о себе и наших представлениях о наших отношениях с другими. Артикулируя альтернативные способы восприятия себя как субъектов, Оливер развивает альтернативный интерсубъективный подход к этике или вопросам ценностей, семейных ценностей.
В «Женщине Ницше: отношение философии к« женскому »» (Routledge, 1995) Оливер продолжает развивать темы языка, субъективности, половых различий и этики через взаимодействие с текстами Ницше, Деррида, Иригарай и других. Она утверждает, что, хотя Ницше и Деррида пытаются раскрыть понятие субъективности, чтобы она не была автономной и замкнутой, они делают это путем исключения или присвоения женственности. Другими словами, открывая субъективность иному, они делают это, исключая или присваивая специфически женскую инаковость. Оливер утверждает, что модель интерсубъективных отношений, действующая в крайних версиях этих текстов, является гегелевской моделью, застрявшей на уровне смертельной борьбы господин-раб, где единственными вариантами являются убийство или самоубийство. В последней главе «Спасите мать», обращаясь к новым достижениям в биологии, Оливер предлагает новую модель для понимания интерсубъективных отношений, которая выводит нас за пределы диалектики насильственного господина-раба.
Читая Кристеву: разгадывая двойную связь (Университет Индианы, 1993), Оливер поднимает вопрос о связи между языком, этикой, субъективностью и половыми различиями в контекст большой работы Кристевой . Она указывает, как понятие Кристевой о субъекте в процессе может быть полезно при формулировании понятия субъективности, которое позволяет объяснить угнетение женщин и некоторые возможности преодоления этого угнетения. Кроме того, она выходит за рамки немногих жестов Кристевой в отношении этики, чтобы предложить, как понятие субъекта в процессе может послужить основой для переформулированного этического субъекта. Участвуя в различении Кристевой между семиотическим и символическим измерениями языка, Оливер исследует освободительный потенциал революции в поэтическом языке политической революции.
