Войти
буддийские взгляды, хотя и различающиеся по ряду канонов в рамках трех ветвей буддизма (Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна ) соблюдайте концепцию эвтаназии, или «убийство из милосердия», в обличительной манере. К таким методам эвтаназии относятся добровольная, принудительная и недобровольная. В прошлом, когда одна школа буддизма развивалась в другую, их писания, записанные через устные послания самого Будды Будды о буддийских принципах и ценностях, следовали, руководя примерно 500 миллионами буддистов по всему миру на их пути к нирвана. В Монашеском правиле, или Виная, Будда достиг консенсуса в отношении эвтаназии и самоубийства с помощью, что свидетельствует об отсутствии любви к его практике. Буддизм не подтверждает, что жизнь следует сохранять, применяя все необходимое для продления смерти, но вместо этого заявляет, что намеренное осаждение смерти этически недопустимо в любых условиях, в которых она представлена.
Виная Трипитака является одним из трех буддийских канонических источников, составляющих Трипитаку, которая больше всего относится к эвтаназии. Он был создан, чтобы охватить серию прецедентных законов, в которых Будда выносил суждения по различным вопросам, хотя термин «эвтаназия» специально не упоминается. Монахи и монахини призваны соблюдать приличия, которые передаются, которые выражают то, что считается неправомерным убийством кого-либо (что запрещено буддийскими заповедями) действиями другого человека, которому дано право следовать священным приказам, и тех, кто этого не делает. За пределами Винаи в ранних буддийских текстах нет специального упоминания об эвтаназии. При жизни Будды имели место случаи, когда монахи, практикующие медицину, попадали в ситуации, когда они должны были принять решение помочь в самоубийстве другого человека, физически лишив его жизни, предоставив инструмент, с помощью которого они лишились жизни, или позволили человеку страдать., как это наблюдается в случаях, написанных в Виная. Поэтому Будда включил в Винаю заповедь против прекращения жизни другого человека после открытия, что монахи либо покончили с собой, либо просили других убить их, потому что они были недовольны своим телом. Будда заявил, что:
Если какой-либо монах намеренно лишает человека жизни, или ищет для него убийцу, или восхваляет преимущества смерти, или подстрекает его к смерти (говоря): «Мой добрый человек, какая польза разве для вас эта злая, несчастная жизнь? Смерть будет лучше для вас, чем жизнь », или, имея в виду такую идею, такую цель, должен различными способами восхвалять преимущества смерти или побуждать его к смерти, он также побежден и больше не принадлежит.
Этим Будда позже расширил заповедь в третьем параджике, добавив наказание в виде пожизненного отлучения от Сангхи после распознавания числа монахов, провоцирующих пациента поверить в то, что он должен предпочесть смерть жизни. В этом случае монахи хвалили идею о том, что смерть прекрасна для больного монаха, убеждая его принять нераскрытые меры, чтобы положить конец своей жизни. Из-за того, что монах проявил добродетель, как ему сообщили другие монахи, он получит хорошее перерождение. В результате этих провокаций монах перестал есть и позже умер.
Буддисты верят, что жизнь начинается с момента рождения и заканчивается, когда человек умирает. На протяжении всей жизни человека, между жизнью и смертью, его следует уважать с достоинством, независимо от его умственных способностей или психометрических функций. Что составляет жизнь в теле - это usma (тепло), ayu (жизненная сила) и vinanna (разумность). Среди буддистов существует много заблуждений относительно того, когда человек действительно мертв. Некоторые считают смерть наступлением, когда мозг теряет свою функциональность. И есть те, кто не согласен с этой идеей. Когда Будда скончался, согласно древним текстам, его 25-летний личный помощник Ананда объявил его мертвым. Однако позже Ананда был исправлен старшим после него монахом, утверждая, что Будда находился только в тяжелом состоянии йогического ступора. Во время этого йогического транса у Будды отсутствовали какие-либо жизненно важные признаки жизни, из-за чего будущим буддистам было непонятно определять точку смерти, когда такие физиологические состояния существуют и отражены в буддийских литературных текстах. Хотя после смерти человек теряет все материальное имущество, оставляя позади свою семью, близких и достижения, смерть не уничтожает все, что принадлежит человеку. Очищение их характера посредством добродетельных и медитативных практик переносится в их следующую жизнь и в их умственную последовательность продолжения.
Яма, Владыка Смерти, держащий Бхавачакру или Колесо Жизни Буддисты верят, что после смерти они возрождаются и будут проживать жизнь в течение ряда жизней, называемых сансарой, пока они не перестанут желать и не будут достигнуты нирвана. В сочетании с ранее достигнутой кармой человека, его умственное состояние в момент смерти имеет большое значение при определении того, какое перерождение должно произойти. В буддийской космологии существует шесть сфер жизни: царство ада (Нарака ), царство голодных призраков (Прета ), царство животных (Тираччанайони ), царство людей ( Манусса ), царство полубогов (Асура ) и царство богов (Дэва ). Из всех существующих сфер человеческое царство является наиболее ожидаемым, но, тем не менее, самым труднодоступным. Основываясь на уровне кармы, который человек набирает в своей текущей жизни, определяется, в каком царстве он переходит в следующий после смерти. Первые три царства (царство ада, царство голодных призраков и царство животных) являются наиболее ненавистными из шести и предназначены для причинения страдания, лишая надлежащих умственных способностей в результате негативной кармы от негативных действий, совершенных в предыдущей жизни. И хотя это более приемлемо, чем первое, царство асуров и богов остается неблагоприятным, поскольку они допускают одно высшее счастье, но не дают возможности духу развиваться. Только через хорошую карму дух может достичь человеческого царства. Эвтаназия, хотя ее можно рассматривать как акт сострадания, не рассматривается в буддизме как акт самоотверженности и доброжелательности, а скорее как акт вреда, замаскированный под помощь, который, в свою очередь, может привести к негативной карме. Если кто-то страдает в результате болезни, это может быть результатом кармы, и прекращение его жизни вряд ли положит конец его невзгодам, поскольку страдание, вызванное кармой, будет следовать за ним только после смерти, пока ее энергия не иссякнет.
Будда и Ананда ухаживают за больным монахом Сострадание (каруна ) - это буддийская ценность, которая подтверждает то, как буддизм рассматривает стандарты в медицине, соблюдаемые во всех трех школы буддизма. Хотя это можно считать морально хорошим, совершение поступка из сострадания не всегда оправдано. Лишение жизни из сострадания ради смягчения недуга, переживаемого болезнью или травмой, - это случай, когда человек может почувствовать, что он или она оправданы в использовании эвтаназии. Однако в буддизме и бодхисаттве он может создавать несоответствия из-за посягательства на жизнь. Примером неоправданного акта сострадания является случай, описанный в Винае, где осужденный был поспешно казнен после того, как монах просит палача сделать это, чтобы не продлить его страдания и период печали, который ему приходится ждать. Морально хороший сценарий сострадания был бы, если бы пациент в больнице в здравом уме чувствует, что его недуг использует слишком много ценных ресурсов в ограниченных количествах или заставляет его семью тратить большие суммы денег, что нелегко. доступны на медицинских счетах, чтобы поддерживать их жизнь. Из морально доброго сострадания он или она может решить прекратить использование источников сохранения жизни без давления со стороны других. Если бы эти ассоциации вынуждали пациента отказаться от дальнейшего спасающего жизнь лечения, это можно было бы рассматривать как убийство. Если пациент неизлечимо болен и не может есть самостоятельно, его или ее ассоциации должны будут оказать им помощь, даже если внутривенное кормление необходимо. Буддизм рисует жизнь фундаментально ценным образом, и от него никогда не следует отказываться ни по какой причине, будь то сострадание, дружба или что-то ценное. Было бы неразумным способом продемонстрировать сострадание, коренящееся в заблуждении, одобрять смерть, используя в качестве аргумента сочувствие.
Согласно буддийским предписаниям, человек, находящийся в вегетативное состояние не является ни мертвым, ни живым, но вместо этого, как говорят, находится в какой-то форме неясного состояния ума и все еще является живым человеком. У них нет необходимости полагаться на внешнюю помощь, чтобы поддержать их способность оставаться в живых, за исключением добавления питательных веществ для поддержания их жизнедеятельности в течение значительного количества лет. При этом буддизм рассматривает человека в вегетативном состоянии как живую, дышащую форму жизни, потому что ценность, которой придерживается эта жизнь, не наблюдается через индивидуализм. Хотя буддизм считает это состояние поврежденным, к человеку следует относиться не иначе, как раньше. И животные, и люди до своего рождения, ожидая в утробе матери, имеют ценность и, следовательно, не должны лишаться жизни. Тем не менее, некоторые буддисты находятся под впечатлением, что бессознательная жизнь, или один, что не хватает понимания, не имеет значения, что является весьма спорным. Буддизм показывает, что даже с поврежденным физическим органом, таким как мозг, кто-то по-прежнему заслуживает сострадания, потому что он все еще способен вызывать различные эмоции у кого-то, кто о нем заботится. Прекратить жизнь из-за душевного состояния пациента и отказать ему в лечении было бы актом отказа, который считался бы иррациональным и несправедливым, потому что буддисты твердо верят в сострадание ко всему живому.
A вегетативное состояние можно рассматривать как разнообразную форму медитации, при которой чьи-то чувства действуют не совсем обычным образом по сравнению с тем, что регулярно наблюдается. Другая форма сознания, на которую тело не реагирует, - это «бесформенные» перерождения. Из-за этих медитативных состояний часто бывает трудно физически определить состояние сознания. Состояние сознания в то время может демонстрировать прохождение процессов смерти в окончательной подготовке, так что, когда смерть действительно наступит, она может получить лучшую форму перерождения. Во время этого процесса подготовки глаза и другие органы чувств перестают функционировать, но осязание, функция мозга и жизненная сила человека находятся в сердце. В буддизме, учитывая концепцию медитативных состояний, некоторые, находящиеся в вегетативном состоянии, по-прежнему чувствуют себя. Находиться в состоянии непрерывной растительности - это не то же самое, что готовиться к смерти, даже если оно действительно похоже на нее. Существует вероятность того, что кто-то не сможет дышать и думать, но останется живым.
Дзен-центр Сан-Франциско Перемещение неизлечимо больного человека в хоспис уход для облегчения физической боли с помощью болеутоляющих, которые не предназначены для того, чтобы положить конец их жизни, позволяя им уйти безболезненно и комфортно, является весьма значительной альтернативой эвтаназии. Уход в хосписе призван помочь человеку пережить то, что называется «хорошей смертью». Когда кто-то приближается к смерти, он должен иметь возможность мирно размышлять о своей жизни. С 1971 года Дзен-центр Сан-Франциско предлагает помощь неизлечимо больным пациентам с обученными сотрудниками хосписа с момента создания программы обучения хосписов в 1987 году. Буддийский фонд хосписов в Соединенном Королевстве был альтернативой этот центр с момента его основания в 1987 году. Он не только предоставляет добровольцев для посещения тех, кто находится на грани смерти, но и предоставляет возможность тем, кто потерял кого-то, о ком они заботились, получить совет и сочувствие, а также используется в качестве центра исследования смерти и скорби.. Цель такого центра - по-настоящему облегчить любое беспокойство, которое может возникнуть при приближении к смерти, оставив позади известных близких, и обеспечить ясное и спокойное состояние ума. Поэтому сотрудники хосписа предпочитают не позволять человеку умереть в бессознательном состоянии под наркозом. Позитивный переход к будущей жизни лучше всего достигается, когда человек умирает с чистой совестью, свободным от гнева, инакомыслия и беспокойства и в расслабленном состоянии. В буддизме «хорошей смерти» способствуют семья и друзья, которые делают все возможное, чтобы умирающий не беспокоился и был поднят.
| title =()| title =()| title =()