Войти
Добровольная эвтаназия - это когда жизнь человека заканчивается по его или ее просьбе, чтобы избавить его от страданий. Добровольная эвтаназия (VE) и самоубийство с помощью врача (PAS) стали предметом интенсивных дискуссий в последние годы.
Некоторые формы добровольной эвтаназии легальны в Бельгии, Колумбии, Люксембурге, Нидерландах и Канада.
Добровольный отказ от еды и питья (VRFF) (также называемый добровольным прекращением еды и питья или VSED) или отказ пациента от питания и гидратации (PRNH) находится на грани эвтаназии. Некоторые авторы классифицируют это как форму пассивной эвтаназии, в то время как другие рассматривают ее отдельно, поскольку с юридической точки зрения к ней относятся иначе и часто воспринимаются как более этичный вариант. VRFF иногда предлагается в качестве правовой альтернативы эвтаназии в юрисдикциях, запрещающих эвтаназию.
Сопровождение самоубийства - это практика, при которой человеку оказывается помощь в его смерти, обычно это люди, страдающие от тяжелое физическое заболевание, при котором последний этап процесса активно выполняется заинтересованным лицом. В самоубийстве с помощью врача (также называемом «помощь врача при смерти» или PAD) врач сознательно предоставляет компетентного, но страдающего пациента по его просьбе, средствами, с помощью которых пациент намеревается покончить с собой. Самоубийство с помощью противопоставляется «активной эвтаназии», когда важна разница между предоставлением средств и активным применением смертельного лекарства. Например, швейцарский закон разрешает помощь в самоубийстве, в то время как все формы активной эвтаназии (например, смертельная инъекция ) остаются запрещенными.
Термин эвтаназия происходит от греческих слов «эу», означающих добро, и «танатос», означающих смерть, что вместе означает «колодец-смерть» или «хорошо умирать». Гиппократ упоминает эвтаназию в Клятве Гиппократа, которая была написана между 400 и 300 гг. До н.э. В оригинальной Клятве говорится: «Чтобы угодить никому, я не буду прописывать смертельное его смерть." Несмотря на это, древние греки и римляне в целом не считали, что жизнь необходимо сохранять любой ценой, и, как следствие, терпели к самоубийству в тех случаях, когда не могло быть предложено никакой помощи умирающим или, в случае Стоики и эпикурейцы, где человек больше не заботился о своей жизни.
Английское общее право с 14 века до середины прошлого века объявило самоубийство преступным деянием в Англия и Уэльс. Помощь другим в самоубийстве остается незаконной в этой юрисдикции. Однако в XVI веке Томас Мор, которого католики считали святым, описал утопическую общину и предвидел такую общину как ту, которая способствовала смерть тех, чья жизнь стала обременительной в результате «мучений и непрекращающейся боли», см. Значение произведения.
С 19 века эвтаназия вызвала периодические дебаты и активизм в Европе и Америке. По словам историка медицины Иезекииля Эмануэля, именно доступность анестезии открыла современную эру эвтаназии. В 1828 году первый известный закон о борьбе с эвтаназией в Соединенных Штатах был принят в штате Нью-Йорк, и многие другие населенные пункты и штаты следовали его примеру в течение нескольких лет. После гражданской войны сторонники добровольной эвтаназии, в том числе некоторые врачи, продвигали ее. Пик поддержки пришелся на США в начале 20-го века, а затем снова вырос в 1930-х годах.
В статье в Bulletin of the History of Medicine историк Университета Брауна Джейкоб М. Аппель задокументировал обширные политические дебаты по поводу законодательства, легализующего самоубийство с помощью врача в Айове и Огайо в 1906 году. Аппель указывает, что движущей силой этого движения была общественная активистка Анна Софина Холл, богатая наследница, которая видела смерть своей матери после продолжительной борьбы с раком печени. По словам историка Яна Довбиггина, ведущие общественные деятели, в том числе Кларенс Дэрроу и Джек Лондон, выступали за легализацию эвтаназии.
В 1937 году, эвтаназия с помощью врача была признана законной в Швейцарии, если врачу, покончившему с собой, нечего было выиграть. В то же время суды США рассматривали дела с участием тяжело больных людей, которые обращались за помощью к врачу в случае смерти, а также «убийства из милосердия», например, со стороны родителей их детей с тяжелыми формами инвалидности.
В послевоенный период видными сторонниками эвтаназии были Гланвилл Уильямс (Святость жизни и уголовный закон) и священнослужитель Джозеф Флетчер («Мораль и медицина»). К 1960-м годам пропаганда подхода к добровольной эвтаназии, основанного на праве на смерть, усилилась.
В 1996 году первый в мире закон об эвтаназии, Закон о правах неизлечимо больных 1996, был принят в Северная территория Австралии. Четыре пациента скончались в результате самоубийства с помощью вспомогательного средства, разработанного доктором Филиппом Нитшке. Закон был отменен федеральным парламентом Австралии в 1997 году. В ответ на отмену закона Нитшке основал EXIT International. В 2009 году австралийский парализованный получил право отказаться от пропитания и умереть. Верховный суд Западной Австралии постановил, что 49-летний Кристиан Росситер должен решать, будет ли он продолжать получать медицинскую помощь (зондовое питание), и что его опекуны должны подчиняться его воле. Главный судья Уэйн Мартин также оговорил, что его опекуны, Brightwater Care, не будут привлекаться к уголовной ответственности за выполнение его инструкций. Росситер умер 21 сентября 2009 года в результате инфекции грудной клетки.
На всеобщих выборах в Новой Зеландии 2020 года в стране будет проведен обязательный референдум, на котором избирателям будет предложено Закон об окончании срока службы 2019 должен быть принят. В случае принятия закон будет легализовать добровольную эвтаназию для пациентов с неизлечимыми заболеваниями, которым осталось жить менее шести месяцев, если это будет одобрено двумя врачами. Новая Зеландия - первая страна, вынесшая вопрос о легализации эвтаназии на референдум.
20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализовал убийство из соображений благочестия для неизлечимо больных пациенты, заявив, что «медицинский автор не может нести ответственность за самоубийство неизлечимо больного пациента», и призвал Конгресс отрегулировать эвтаназию «в кратчайшие возможные сроки».
15 декабря 2014 года Конституционный суд предоставил Министерству здравоохранения и социальной защиты 30 дней на публикацию руководящих принципов для сектора здравоохранения, которые будут использоваться для гарантии прекращенных больных пациентов, с желанием: подвергаются эвтаназии, их право на достойную смерть.
В 1957 году в Великобритании судья Девлин вынес решение по делу доктора Джона Бодкина Адамса что причинение смерти пациенту в результате введения смертельных препаратов, если цель состоит исключительно в облегчении боли, не считается убийством. даже если смерть является потенциальным или даже вероятным исходом. В 1993 году в Нидерландах была отменена уголовная ответственность за врач- при самоубийстве, а в 2002 году ограничения были ослаблены. В течение того года самоубийство с помощью врача было одобрено в Бельгии. Самый известный в то время бельгийский писатель Хуго Клаус, страдающий болезнью Альцгеймера, был среди тех, кто просил об эвтаназии. Он умер в марте 2008 г. при помощи врача Антверпена.
Ключевым поворотным моментом в дебатах о добровольной эвтаназии (и умирании с помощью врача), по крайней мере, в Соединенных Штатах, стал общественный резонанс по поводу Карен Энн Куинлан дело. Дело Куинлана открыло путь к правовой защите добровольной пассивной эвтаназии. В 1977 году Калифорния легализовала завещания на проживание, и вскоре этому примеру последовали другие штаты.
В 1980 году Общество Хемлока США было основано в Санта-Монике Дереком Хамфри. Это была первая группа в Соединенных Штатах, предоставившая неизлечимо больным информацию на случай, если они захотят скорейшей смерти. Hemlock также проводил кампании и частично финансировал кампании по реформе закона. В 2003 году Hemlock был объединен с компанией End of Life Choices, которая изменила свое название на Compassion and Choices.
В 1990 году доктор Джек Кеворкян, врач из Мичигана, прославился тем, что обучал людей и помогал им совершать самоубийства с помощью врача, что привело к принятию закона штата Мичиган против этой практики в 1992 году. Кеворкян был осужден в 1999 году за убийство, показанное по телевидению. Также в 1990 году Верховный суд одобрил использование неактивной эвтаназии.
В 1994 году избиратели штата Орегон одобрили Закон о достойной смерти, разрешающий врачам оказывать помощь неизлечимым пациентам в течение шести месяцев или меньше жить, чтобы закончить свою жизнь. Верховный суд США разрешил такие законы в 1997 году. Администрация Буша потерпела неудачу в своей попытке использовать закон о наркотиках, чтобы остановить Орегон в 2001 году в деле Гонсалес против Орегона.
. В 2005 году, на фоне препятствий и споров со стороны правительства США, Терри Скьяво, жительнице Флориды, находившейся в вегетативном состоянии с 1990 года, удалили зонд для кормления. Ее муж выиграл право отключить ее систему жизнеобеспечения, что, по его словам, она хотела бы, но это было трудно подтвердить, поскольку у нее не было завещания о жизни, а остальные члены ее семьи утверждали иное.
В ноябре 2008 года Вашингтонская инициатива 1000 сделала Вашингтон вторым штатом США, легализовавшим самоубийство с помощью врача.
Эвтаназия является уголовным преступлением в Китае. Например, в Шанхае 67-летний мужчина был приговорен к 5 годам тюремного заключения за то, что усыпил свою 92-летнюю мать, когда она вышла из больницы, способной пошевелить только одним пальцем и одним пальцем. палец на ноге. Приговор был сочтен мягким, поскольку он проявил сыновнюю почтительность по отношению к своей матери.
Хотя активная эвтаназия остается незаконной в Китае, она получает все большее признание среди врачей и населения в целом.
В Гонконге, поддержка эвтаназии среди широкой публики выше среди тех, кто меньше придает значения религиозным убеждениям, тех, кто не является христианами, тех, у кого более высокий семейный доход, тех, кто имеет больше опыта в уходе за неизлечимо больными членами семьи, и тех, кто
Начиная с Второй мировой войны, дебаты по поводу эвтаназии в западных странах были сосредоточены на добровольной эвтаназии в рамках регулируемых систем здравоохранения. В некоторых случаях судебные решения, законы и постановления сделали добровольную эвтаназию явным вариантом для пациентов и их опекунов. Сторонники и критики такой политики добровольной эвтаназии приводят следующие доводы за и против официальной политики добровольной эвтаназии:
Сторонники добровольной эвтаназии подчеркивают, что выбор является фундаментальным принципом для либеральных демократий и свободного рынка системы.
Боль и страдания, которые человек испытывает во время болезни, даже с обезболивающими, могут быть непонятны человеку, который не прошел через это. Даже не принимая во внимание физическую боль, пациентам часто бывает трудно преодолеть эмоциональную боль потери независимости.
Те, кто становятся свидетелями смерти других, «особенно убеждены» в том, что закон должен быть изменен, чтобы разрешить помощь в смерти.
Сегодня во многих странах ощущается нехватка больничных помещений. Медицинский персонал и больничные койки могут быть использованы для людей, чьи жизни можно было бы спасти, вместо того, чтобы продолжать жизнь тех, кто хочет умереть, что повысит общее качество помощи и сократит очереди в больницы. Это бремя - поддерживать жизнь людей после того, как они могут внести свой вклад в общество, особенно если использованные ресурсы можно было бы потратить на излечимое заболевание.
Критики утверждают, что добровольная эвтаназия может быть неправомерным. ставят под угрозу профессиональные роли медицинских работников, особенно врачей. Они указывают на то, что европейские врачи прошлых веков традиционно давали некую разновидность клятвы Гиппократа, которая в своей древней форме исключала эвтаназию: «Чтобы угодить никому, я не буду прописывать смертельное лекарство или давать совет, который может стать причиной его смерти... "Однако с 1970-х годов эта клятва в значительной степени вышла из употребления.
Некоторые люди, в том числе многие христиане, считают эвтаназию некоторых или всех видов морально неприемлемой. Эта точка зрения обычно рассматривает эвтаназию как разновидность убийства, а добровольную эвтаназию - как разновидность самоубийства, нравственность которого является предметом активных дискуссий.
Если есть основания полагать, что причина болезни или страдания пациента излечима или скоро будет излечима, иногда считается, что правильным действием является попытка излечения или оказание паллиативной помощи.
Возможность реализации: Эвтаназию можно считать добровольной только в том случае, если пациент умственно компетентен для принятия решения, т. Е. Имеет рациональное понимание возможных вариантов и последствий. Компетентность бывает трудно определить или даже определить.
Согласие под давлением: учитывая экономические основания для добровольной эвтаназии, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что пациенты могут испытывать психологическое давление, чтобы дать согласие на добровольную эвтаназию. эвтаназия, а не стать финансовым бременем для их семей. Даже там, где расходы на здравоохранение в основном покрываются за счет государственных денег, как в большинстве развитых стран, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что у персонала больниц будет экономический стимул советовать или оказывать давление на людей в отношении согласия на эвтаназию.
Недобровольная эвтаназия является иногда упоминается как один из возможных результатов аргумента скользкий путь аргумента, в котором утверждается, что разрешение на добровольную эвтаназию приведет к поддержке и легализации недобровольной и принудительная эвтаназия.
Движение за право на жизнь выступает против добровольной эвтаназии.
Эвтаназия вызывает множество этических проблем, связанных со смертью пациента. Некоторые врачи говорят, что эвтаназия - это рациональный выбор для компетентных пациентов, которые хотят умереть, чтобы избежать невыносимых страданий.
Врачи, выступающие за эвтаназию, заявляют, что запрещение эвтаназии или самоубийства с помощью врача (САП) является нарушением свободы пациента. Они считают, что любой грамотный неизлечимо больной пациент должен иметь право выбрать смерть или отказаться от жизненно важного лечения. Самоубийство и помощь врача - единственный выход, который есть у пациентов. Учитывая страдания и знания врача, это может также свидетельствовать о том, что ПАВ - это гуманный ответ на мучительную боль.
Аргументом против ПАВ является нарушение клятвы Гиппократа, которую некоторые берут врачи. Клятва Гиппократа гласит: «Я никому не дам смертельное лекарство, если меня попросят, и я не буду советовать такой план».
Еще одна причина для запрета ПАВ и эвтаназии - это возможность злоупотребления ПАВ, если бы это было стать легальным. Бедные или незастрахованные пациенты могут не иметь денег или доступа к надлежащему уходу, будут иметь ограниченные возможности, и на них может быть оказано давление в сторону оказания помощи.
В течение 20-го века попытки изменить государственная политика в отношении эвтаназии имела ограниченный успех в западных странах. Политика эвтаназии также была разработана различными НПО, в первую очередь медицинскими ассоциациями и организациями по защите интересов.
Существует множество различных религиозных взглядов на вопрос о добровольной эвтаназии, хотя многие моральные богословы критически относятся к этой процедуре.
Эвтаназия может быть достигнута путем перорального, внутривенного или внутримышечного введения лекарств или кислородного голодания (аноксия ), как в некоторых случаях машины для эвтаназии. Людям, которые не могут проглотить смертельные дозы лекарства, предпочтительнее внутривенное введение. Ниже приводится голландский протокол парентерального (внутривенного) введения для достижения эвтаназии:
Внутривенное введение является наиболее надежным и быстрым способом выполнения эвтаназии. Кома сначала вызывается внутривенным введением 20 мг / кг тиопентала (Несдонал) в небольшом объеме (10 мл физиологического раствора). Затем вводится тройная внутривенная доза недеполяризующего нервно-мышечного миорелаксанта, например 20 мг бромида панкурония (Павулон) или 20 мг бромида векурония (Норкурон). Миорелаксант желательно вводить внутривенно, чтобы обеспечить его оптимальную доступность. Только для панкурония бромида (Павулон) имеются существенные указания на то, что препарат также можно вводить внутримышечно в дозе 40 мг.
Что касается добровольной эвтаназии, многие люди утверждают, что для доступа должен применяться «равный доступ». к самоубийству, поэтому инвалиды, которые не могут убить себя, должны иметь доступ к добровольной эвтаназии.
Помимо Старого закона, трагикомедии 17-го века , написанной Томасом Миддлтоном, Уильям Роули и Филип Мэссинджер, одна из первых книг, посвященных эвтаназии в вымышленном контексте, - это антиутопия Энтони Троллопа 1882 года . роман, Фиксированный период. Роман Рикарды Хуч Дело Деруги (1917) повествует о враче, оправданном после того, как он совершил эвтаназию над своей умирающей бывшей женой.
«Качество милосердия» в «Обвинении» - это басня, исследующая аспекты старения, болезни Альцгеймера и эвтаназии. Сюжетная линия не выносит суждений, но дает читателю возможность принять решение.
Сюжет романа Кристофера Бакли 2007 г. Бумный день включает использование «Добровольной эвтаназии» пожилых людей в качестве политической уловки для предотвращения банкротства социальное обеспечение по мере того, как все больше и больше стареющего населения США достигает пенсионного возраста.
В фильмах Дети мужчин и Сойлент Грин изображены случаи эвтаназии, спонсируемой государством, чтобы усилить антиутопические темы. Главный герой фильма Джонни получил свой пистолет - зверски изувеченный ветеран войны, просьба которого об эвтаназии усиливает антивоенный посыл произведения. Недавние фильмы Мар Адентро и Малышка на миллион более прямо аргументируют в пользу эвтаназии, иллюстрируя страдания их главных героев. Эти фильмы вызвали споры и разногласия в их родных странах, Испании и США соответственно.
В марте 2010 года телепрограмма PBS Frontline в США показала документальный фильм под названием «Турист-самоубийца», в котором рассказывается история профессора Крейга Эверта, его семьи и швейцарской группы. Dignitas и их решение помочь ему совершить самоубийство в Швейцарии после того, как у него был диагностирован и страдал БАС (болезнь Лу Герига).
Трэш-метал группа Альбом Megadeth 1994 года Youthanasia (название - игра слов на тему эвтаназии) подразумевает, что общество усыпляет свою молодежь.
Документальный фильм Как умереть в Орегоне рассказывает о жизни избранных неизлечимо больных людей, которые взвешивают варианты продолжения жизни и эвтаназии. В этом фильме используется эмоциональный призыв к аудитории на спорную тему добровольной эвтаназии.
Телепрограмма 2017 года Мэри убивает людей рассказывает о докторе, незаконно выполняющем самоубийстве с помощью, в качестве побочный бизнес.
 | Найдите Euthanasia в Wiktionary, бесплатном словаре. |
