Войти
| Сэр Орфей | |
|---|---|
 Орфей был королем / In Inglond an heiȝe lording | |
| Автор (ы) | Неизвестно |
| Язык | Среднеанглийский |
| Манускрипт (ы) | Манускрипт Окинлека |
| Тема | Легенда об Орфее, переработанная и со счастливым окончание |
| Личности | Орфей |
Сэр Орфей - аноним среднеанглийский бретонский лай, датируемый концом 13-го века. или начало 14 века. В нем пересказывается история Орфея как царя, спасшего свою жену от фей царя.
Сэр Орфей, вероятно, был написан в конце 13 или начале 14 века. века в районе Вестминстера - Мидлсекса. Он сохранился в трех рукописях: самый старый, Advocates 19.2.1, известный как Auchinleck MS. датируется примерно 1330 годом; Harley 3810, датируется началом пятнадцатого века; и Ashmole 61, составленный в течение нескольких лет, часть MS. содержит сэра Орфео, датируемого примерно 1488 годом. Начало стихотворения описывает себя как бретонский лай и говорит, что оно происходит из уже не сохранившегося текста, Lai d'Orphey.
Рассказ содержит смесь греческого мифа о Орфее с кельтской мифологией и фольклором относительно феи, введенные в английский язык через старофранцузский бретонский lais таких поэтов, как Мари де Франс. Ухаживание за Этейн имеет особое сходство с романом и, вероятно, оказало влияние.
Фрагментарная детская баллада 19 «Король Орфей» тесно связана с этим стихотворением. сохранившийся текст, содержащий только части известной истории.
Сэр Орфей, король Англии, теряет свою жену Хевродис (т.е. Эвридику ) королю фей, который крадет ее из-под ympe-tre (дерево, выращенное прививкой ), вероятно, яблони или вишни. Накануне Хевродис посетила фруктовый сад в сопровождении двух девушек, чтобы поспать в тени его ветвей, но когда она проснулась от полуденного сна, она была так расстроена, что им пришлось позвать на помощь рыцарей, чтобы удержать ее.. Во сне ее посетил король потустороннего мира, как она утверждала, который намеревался забрать ее в свое подземное царство. Теперь, день спустя, она снова в саду, как приказал ей король Иного мира, и, несмотря на то, что отряд вооруженных рыцарей окружает и защищает ее, она исчезает.
Орфей, обезумев от этого, покидает свой двор и бродит один в лесу. Он оставил своего управителя, отвечающего за королевство, и, похоже, не собирается возвращаться в свою столицу Винчестер (на юге Англии, старую столицу англосаксонского королевства Уэссекс). Мы уверены, что в те времена Винчестер назывался Фракией. Сэр Орфей оставляет инструкции, что, когда они узнают о его смерти, они должны созвать парламент и выбрать нового короля.
Сэр Орфей много лет бродит по лесу, спит на голой земле и питается ягодами и фруктами летом, корнями и корой деревьев зимой, пока через десять лет он не видит проезжающего мимо Хейродиса. компания сказочного хозяина. Она едет с шестьюдесятью дамами, среди них нет мужчины, торгуя у реки. Он следует за этими дамами к обрыву и проходит три мили по скале, пока не попадает в сказочное королевство, плоское пространство сельской местности, над которым возвышается великолепный замок, построенный из золота, хрусталя и стекла. Привратник впустил его в замок, и, осмотревшись, он видит лежащих внутри стен замка людей, которые считались мертвыми, но не умерли:
Некоторые были без головы, другие были утоплены или сожжены:
Среди этих тел он видит свою дорогую жену Хеуродис, снова спящую. Несмотря на то, что король упрекал его за то, что он единственный человек, который когда-либо входил в этот замок без вызова, сэр Орфей развлекает короля фей, играя на его арфе, и король фей, довольный музыкой Орфео, предлагает ему шанс выбрать награду: он выбирает Heurodis. Несмотря на первоначальные протесты короля, сэр Орфей напоминает ему, что он дал ему слово, и сэр Орфей возвращается с Хейродисом в Винчестер:
Сэр Орфей прибывает в Винчестер, свой город, но никто не знает, кто он такой. Он снимает квартиру с нищим и, благополучно оставив там Хейродиса, едет в город в одежде нищего, где многие люди оскорбляют его за его неопрятный вид. Однако управляющий из любви к сэру Орфео приглашает этого неизвестного музыканта в замок, чтобы он поиграл на его арфе. Финальным действием истории является проверка лояльности управляющего по возвращении сэра Орфео с Хевродисом, чтобы вернуть свой трон. Арфу быстро узнают, и сэр Орфей объясняет, что он нашел ее десять лет назад рядом с изуродованным телом человека, съеденного львом. Услышав это, управляющий теряет сознание от горя и горя. Затем нищий сообщает суду, что с ними разговаривает сам сэр Орфей, и когда управляющий выздоравливает, сэр Орфей заверяет его, что, если бы он был рад узнать о его смерти, он бы его выгнали. своего королевства. Но как бы то ни было, он сделает его своим наследником. Хевродиса приводят в замок, и все люди плачут от радости, что их король и королева живы и здоровы.
У трех сохранившихся рукописей Auchinleck MS., Harley 3810 и Ashmole 61 есть разительные различия, присутствующие во всех текстах. Эти три рукописи очень похожи по содержанию рассказа, однако между рукописями Окинлека и Эшмола существует небольшое расхождение: жену сэра Орфео зовут Мероудис в рукописи Эшмола, а в рукописи Окинлека - Хейродус. Несмотря на то, что их содержание схоже, в рукописях опускаются определенные строки и добавляются строки для более точного изображения истории, что может быть результатом периода времени.
Рукопись Окинлека изначально была написана на 332 листах Веллума. Большая часть этой рукописи была изуродована, а большое количество листьев обрезано. Восемь из этих недостающих листов были восстановлены, и в настоящее время в томе изначально содержалось по 52 собрания листьев каждая. Эта рукопись наиболее близка к оригинальной версии в том виде, в котором она представлена, и часто известна как «базовый» текст с 604 строками.
Рукопись Harley 3180 состояла из 34 бумажных фолиантов и содержала всего шесть статей: # Сэр Орео, благородный рыцарь! Стих на последнем листе написан рукой шестнадцатого века с надписью: Hic liber olim fuit liber Wil’mi Shawcler ’et Cur de Badesly Clinton: Eccl’a. Версия сэра Орфео из Harleian Collection была напечатана только один раз. Он содержит всего 509 строк, примерно на 100 короче, чем версия Auchinleck. Используя это в качестве основного текста, в этой Харлеанской версии опущены строки 49-50, 166-7, 206-7, 241-2,247-50, 293-6, 391-404, 411-12, 439-42, 445-6, 458, 481. -2, 485-6, 501-8, 521-2, 527-8, 539-40, 545-52, 555-6, 559-62, 565-82, 585-6, 589-94, 597-602. К этой рукописи также добавлены отрывки: две строки после строки 280, две строки после строки 468, две строки после 518 и четыре строки в конце.
Последняя рукопись - Ашмол 61, высокий узкий фолиант, содержащий 162 бумажных фолианта. Эта рукопись содержала 41 статью из романсов, житий святых, а также различные моральные и религиозные произведения. Сэр Орфей был 39-й статьей в этой рукописи. Используя Auchnileck в качестве основного текста, Эшмол опускает 19-22, 39-46, 59-60, 67-68, 92-98, 123-4, 177-8, 299-302, 367-79, 394, 397-400., 402-4, 409-10, 481-2, 591-2. Также добавляются переходы: шесть строк в начале, две после строки 104, два после строки 120, одна до и после строки 132, девять после строки 134, одна после строки 159, две после строки 180, два после строки 190, два после строка 270, два после строки 274, один после строки 356, три после строки 296, два после строки 416, два после строки 468, два после строки 476, один до и после строки 550, два после строки 558 и шесть в конце.
Представление о феях, которые берут Хейродис, демонстрирует кельтские влияния в концепции пространства, в котором они обитают, как параллельного измерения повседневному миру, а не Страны мертвых как в греческом мифе Орфей и Эвридика. Способность перемещаться между одним миром и другим отличает эту сказку, рассказанную в различных британских версиях, таких как сэр Орфей и шетландская баллада Король Орфей, где похитители рассматриваются как жители параллельного сказочного царства, а не как адский регион Мертвыми правил Аид, как в греческом мифе.
Кэтрин Бриггс считает, что сказка связана с британскими народными повествованиями, находящимися под одинаковым влиянием кельтских историй, таких как Ухаживание за Этейн, и классических источников, в частности версии рассказа в Овидия Метаморфозы, которые были бы наиболее широко доступным источником в Британии в средние века и в течение некоторого времени после
Фракия идентифицируется в начале стихотворения как «старое название Винчестера », что фактически объявляет, что хорошо известный греческий миф должен быть перенесен в английский контекст:
Уникальное нововведение поэмы по сравнению с мифами о Орфее и Эвридике может заключаться в том, что подземный мир - это не мир мертвых, а скорее мир людей, у которых есть был унесен, когда был на грани смерти. В «Волшебном мире сэра Орфео» высказано предположение, что этот отрывок является вставкой. Однако в основополагающей статье «Мертвые и взятые» Д. Аллен продемонстрировал, что тема другого мира людей, взятых в момент смерти (но не умерших), является хорошо известным элементом фольклора, и тем самым показывает полную фольклоризацию истории Орфея.
Рут Эванс считает, что жизнь сэра Орфея - это не только средневековый пересказ Орфея, но и произведение, на которое повлияла политика того времени; Орфео критиковали как rex inutilis (`` бесполезный король '' / roi faneant), средневековый литературный мотив, который связывает Орфео с несколькими правителями конца тринадцатого и начала четырнадцатого веков, включая Эдуарда II и, в его роли арфиста, как арфиста. прообраз Давида, царственной фигуры, по образцу которой копировали себя многие средневековые короли. Когда Орфей изгнан из общества, он привносит идею о короле как об изолированном человеке. Он оставляет свое королевство в руках своего управляющего, нарушая порядок вещей. Сам Орфей расстроен, когда его жена забрала его, и Эванс говорит в своем эссе, что синтаксис повествования стихотворения, удваивая социальный порядок с классической романтической структурой изгнания, риска, а затем реинтеграции предполагает эмоциональную связь с потерей и выздоровлением жены. с потерей и восстановлением королевства. Эванс утверждает, что даже если это не было намерением автора, при чтении в культурном контексте такая интерпретация возможна благодаря концепции «»
Патрисии Викари в ее эссе «Спарагмос: Орфей среди христиан», говорит, что у сэра Орфея Орфея герой очень кельтский, и говорит, что судьба королевы Хевродис похожа на судьбы других кельтских героинь. Вместо христианского подхода к мифу, говорит Викари, сэр Орфей придерживается довольно пантеистической точки зрения, согласно которой фейский король кельтской литературы не правит подземным миром как ни хороший, ни плохой - в отличие от Дж. Фридмана, который утверждает, что христианин полутона относят Хевродиса к Еве, унесенной сатаной в образе короля фей. Однако это христианское прочтение в целом переводится не очень хорошо: потусторонний мир описывается как привлекательный, а также угрожающий, а фей-король - это скорее сила природы, чем злой злодей. Хевродис также не наказывается ни за какие грехи или проступки, и она не обязательно является жертвой целенаправленной атаки, а просто оказалась не в том месте и не в то время.
Сэр Орфей берет основные элементы мифа об Орфее и изменяет их в более современном окружении, давая счастливый конец трагическому мифу.
Очень похоже на Орфея из мифа - качество пения и игры на струнном инструменте, которое демонстрирует сэр Орфей. Его жена, как и Эвридика, проявила преданность, сопротивляясь заигрыванию. В мифе Орфей идет в Тартар, чтобы попросить Эвридику обратно, в то время как сэр Орфей изгоняет себя на десять лет, пока ему не удастся мельком увидеть свою жену. Еще одно сходство между этими двумя историями обнаруживается в названии королевства Орфея, Traciens (Фракия), которое, возможно, для удобства современных читателей было перенесено на старое название Винчестер, Англия. Орфей получает разрешение Короля фей забрать свою жену с собой домой, используя свою прекрасную музыку, почти такую же, как Орфей в оригинальном греческом мифе.
В отличие от Орфея, который на самом деле произошел от богов, родители сэра Орфея были названы в их честь. Когда сэр Орфей идет забрать свою жену, не выдается никаких условий, чтобы не оглядываться на нее. Сэр Орфей отправляется в изгнание на десять лет, ссылаясь на то, что не хочет больше видеть женщин после потери своей красивой жены. Для Орфея это самоизгнание происходит после того, как он потерял Эвридику во второй раз. Утрата Эвридики и спасение Хевродиса - главное отличие трагедии первоначального мифа от романа сэра Орфея.
Это трактовка элементов из греческой мифологии аналогичен таковому из Старофранцузского литературного цикла, известного как Материя Рима, который был составлен из греческого и Римская мифология, вместе с эпизодами из истории классической античности, с упором на военных героев, таких как Александр Македонский и Юлий Цезарь - где главные герои анахронично рассматривались как рыцари рыцарства, мало чем отличающиеся от героев chansons de geste.
JRR После смерти Толкина его сын Кристофер Толкин нашел неотшлифованный перевод сэра Орфео и опубликовал его в отредактированном виде вместе с сэром Гавейном и Зеленым рыцарем и Перл.
Критики единодушно называют сэра Орфео одним из лучших английских романсов. Хотя он пересказывается в средневековой обстановке, кажется, что ему не хватает концепций, которые были очевидны в других средневековых романах. "Однако в нем отсутствует какое-либо чувство рыцарских ценностей и идеалов, и хотя герой претерпевает много страданий в ходе повествования, это просто свидетельствует о силе его [Орфео] преданности и не имеет отношения к какой-либо схеме самообороны. реализация. " Главный вклад в успех рассказа - это атмосфера повествования. «... его главный успех обычно объясняется скорее силой магической атмосферы, чем каким-либо конкретным навыком со стороны автора... стихотворение является выдающимся примером повествовательного мастерства, а артистизм автора таков, что его технический блеск может быть [поначалу] ошибочно принят за неискушенную простоту ".
 | Викиисточник содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Детские баллады / 19 |
