Войти
Существует множество религиозных взглядов на эвтаназию, хотя многие моральные теологи критически относятся к этой процедуре.
Среди буддистов существует много взглядов на вопрос об эвтаназии, но многие критикуют эту процедуру.
Важной ценностью учения буддизма является сострадание. Некоторые буддисты используют сочувствие как оправдание эвтаназии, потому что страдающий человек избавляется от боли. Однако по-прежнему аморально «предпринимать какие-либо действия, направленные на уничтожение человеческой жизни, независимо от качества побуждений человека».
В буддизме Тхеравады мирянин ежедневно повторяет простую формулу: «Я принимаю заповедь воздерживаться от уничтожения живых существ». Однако для буддийских монахов (монахи ) правила изложены более четко. Например, в монашеском кодексе (Патимоккха ) говорится:
Декларация об эвтаназии - это официальный документ церкви по теме эвтаназии, заявление, которое было выпущено Священной конгрегацией доктрины веры в 1980 году.
Католическое учение осуждает эвтаназию как " преступление против жизни »и« преступление против Бога ». Учение Католической церкви об эвтаназии основывается на нескольких основных принципах католической этики, включая святость человеческой жизни, достоинство человеческой личности и сопутствующие права человека, из-за соразмерности в казуистических средствах правовой защиты, неизбежности смерти и важности благотворительности. Утверждалось, что это относительно недавние позиции, но независимо от позиции отдельных католиков, точка зрения Римско-католической церкви недвусмысленна.
Протестант деноминации широко различаются об их приближении к эвтаназии и смерти от врача. С 1970-х годов евангелические церкви работали с католиками над подходом к святости жизни, хотя некоторые евангелисты, возможно, придерживаются более неприкрытой оппозиции. В то время как либеральные протестантские конфессии в значительной степени избегали эвтаназии, многие отдельные защитники (такие как Джозеф Флетчер ) и активисты общества эвтаназии были протестантским духовенством и мирянами. По мере того, как умирающий, оказывающий помощь врачу, получил большую юридическую поддержку, некоторые либеральные протестантские конфессии предложили религиозные аргументы и поддержку ограниченных форм эвтаназии. Однако они более снисходительны, чем Римско-католическая церковь
Православная церковь в Америке, наряду с другими восточными православными церквями, также выступает против эвтаназии, заявляя, что она должны быть осуждены как убийство, заявив, что «Эвтаназия - это преднамеренное прекращение жизни с целью положить конец человеческой жизни».
Группы, утверждающие, что говорят от имени христиан, а не официальные точки зрения христианское духовенство возникло во многих странах.
Есть две индуистские точки зрения на эвтаназию. Помогая положить конец мучительной жизни, человек совершает доброе дело и тем самым выполняет свои моральные обязательства. Эвтаназия также может быть приемлемой, если ее используют из бескорыстных побуждений. С другой стороны, помогая закончить жизнь, даже если она наполнена страданиями, человек нарушает время цикла смерти и возрождения. Это плохой поступок, и те, кто участвует в эвтаназии, возьмут на себя оставшуюся карму пациента. Смерть - естественный процесс, который придет со временем.
В Ведах ясно сказано, что у человека в жизни только два надежных друга, первый называется видья (знание), а второй - Мритью. (Смерть). Первое - это то, что полезно и необходимо в жизни, а второе - неизбежное, иногда даже неожиданное. Актом греха является не эвтаназия, а мирская привязанность, которая заставляет рассматривать эвтаназию как акт греха. Даже саньясину или санньясини, если они захотят, разрешено закончить свою жизнь в надежде достичь мокши т.е. эмансипация души.
Мусульмане против эвтаназии. Они верят, что жизнь всех людей священна, потому что она дана Богом, и что Бог выбирает, как долго живет каждый человек. Люди не должны вмешиваться в это. мусульманину запрещено планировать или узнавать по собственной воле время своей смерти заранее.
Джайнизм основан на принцип ненасилия (ахинса ) и наиболее известен им. Джайнизм рекомендует добровольную смерть или саллекхану как аскетам, так и шравакам (домохозяевам) в конце их жизни. Саллехана (также известная как сантхара, самадхи-марана) состоит из двух слов sal (что означает «правильно») и lekhana, что означает «разбавлять». Правильное истончение страстей и тела - саллехана. Человеку разрешается поститься до смерти или принять обет саллекханы только при выполнении определенных требований. Это не считается самоубийством, так как человек, наблюдающий за ним, должен находиться в состоянии полного сознания. При соблюдении саллекханы у человека не должно быть ни желания жить, ни желания умереть. Практикующему не следует вспоминать об удовольствиях, которыми он наслаждался, или стремиться к удовольствиям в будущем. В некоторых частях Индии этот процесс все еще вызывает споры. Оценки смертности от этого средства варьируются от 100 до 240 в год. Предотвращение сантары вызывает социальный остракизм.
Подобно тенденции среди протестантов, еврейская медицинская этика разделилась, частично по религиозным признакам, из-за эвтаназии и конца лечения жизни с 1970-х гг. Как правило, еврейские мыслители выступают против добровольной эвтаназии, часто решительно, хотя есть некоторая поддержка добровольной пассивной эвтаназии в ограниченных обстоятельствах. Аналогичным образом, в рамках движения Консервативный иудаизм наблюдается растущая поддержка пассивной эвтаназии (PAD). В реформистском иудаизме респонса преобладают настроения против эвтаназии. в последние годы перешла на усиление поддержки некоторых вариантов пассивной эвтаназии. Светский иудаизм - это отдельная категория, в которой растет поддержка эвтаназии. Популярным сторонником эвтаназии является раввин Мириам Джеррис.
Исследование, проведенное в 2010 году, изучало пожилых еврейских женщин, которые идентифицировали себя как православные хасиды, нехасиды или секуляризованные православные в своей вере. Исследование показало, что все респонденты-хасиды-ортодоксы не одобряли добровольную эвтаназию, в то время как большинство респондентов-секуляризованных ортодоксов одобряли ее.
В Японии, где доминирующая религия - синтоизм, 69% религиозных организаций согласны с актом добровольной пассивной эвтаназии. Соответствующая цифра составляла 75%, когда семья просила об этом. В синтоизме продление жизни с помощью искусственных средств является позорным актом против жизни. Взгляды на активную эвтаназию неоднозначны: 25% синтоистских и буддийских организаций в Японии поддерживают добровольную активную эвтаназию.
Ассоциация унитаристов-универсалистов (UUA) рекомендует соблюдать этику и культуру страны проживания при определении эвтаназии. В 1988 году UUA собрался, чтобы поделиться приверженностью к документу «Право умереть с достоинством», который включал резолюцию в поддержку самоопределения при смерти.
Религиозные взгляды на эвтаназию являются одновременно разнообразный и сложный. Хотя чье-то мнение по этому поводу не обязательно напрямую связано с его религией, оно часто влияет на мнение человека. Хотя влияние религии на взгляды людей на паллиативную помощь действительно имеет значение, они часто играют меньшую роль, чем можно подумать. Был проведен анализ связи между религией взрослых США и их взглядами на эвтаназию, чтобы увидеть, как они сочетаются. Результаты пришли к выводу, что религиозная принадлежность человека не обязательно связана с его позицией в отношении эвтаназии. Исследования показывают, что, хотя многие из них принадлежат к определенной религии, они не всегда могут рассматривать каждый аспект как относящийся к ним.
Анализ некоторых метаданных подтвердил гипотезу о том, что на отношение медсестер к эвтаназии и самоубийству с помощью врача влияют религия и мировоззрение. Придание большего значения религии, похоже, также снижает вероятность согласия с эвтаназией и самоубийством с помощью врача. Исследование общественного мнения 1995 года показало, что тенденция различать активную эвтаназию и самоубийство явно зависела от религиозной принадлежности и образования. В Австралии больше врачей, не имеющих формальной религиозной принадлежности, сочувствовали активной добровольной эвтаназии и признавали, что они ее практиковали, чем врачей, имеющих какую-либо религиозную принадлежность. Среди тех, кто отождествлял себя с религией, те, кто сообщил о своей протестантской принадлежности, занимали промежуточное положение по своим установкам и практикам между агностическими / атеистическими и католическими группами. Католики зафиксировали наиболее противоположное отношение к ним, но даже в этом случае 18 процентов респондентов-католиков, получивших такую просьбу, указали, что они предпринимали активные шаги, чтобы вызвать смерть пациентов.
Без авторских прав
