Войти
«Фригг и ее слуги» (1882) от Карл Эмиль Доплер.В скандинавской мифологии, Хлин - это богиня связана с богиней Фригг. Хлин появляется в стихотворении в Поэтической Эдде, составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, Прозаическая Эдда, написанная в 13 веке Снорри Стурлусоном, и в кеннингсе, найденном в поэзии скальдов. Ученые спорили, относится ли строфа, относящаяся к ней к ней в Прозаической Эдде, к Фригг. Хлин служит именем в Исландии, а Хлин получает почитание в современную эпоху в современном расширении германского язычества Язычество.
Ученые часто объясняют значение имени богини как «защитница». Раздел «Прозаическая Эдда» Gylfaginning получил свое название от глагола, найденного в пословице в малоизвестной и в остальном не подтвержденной древнескандинавской пословице: Þiaan af er þat orðtak at sá er forðask hleinir. Ученые обычно считают, что теоним Hlín происходит от глагола hleina. Однако глагол hleina, в котором говорится о происхождении, неясен (hapax legomenon ), и переводчики пытались обойти его различными способами, в некоторых случаях оставляя глагол непереведенным. Примеры включают переводы («Отсюда поговорка, что тот, кто сбегает, находит убежище (hleinir)», 1995 [1987]) и Джесси Бёк («От ее имени происходит выражение, которое тот, кто сбежал, находит hleinir [мир и покой] », 2005 г.).
Ученые предложили множество производных от глагола. Глагол чаще всего связан с древнеанглийским hlinian и hlænan, предками современного английского глагола Lean. Ученые XIX века, в том числе Якоб Гримм, связали hleina с редким древнескандинавским существительным hlynr, означающим «клен ». Гримм связывает это происхождение с множеством фигур деревьев, найденных в фольклоре современной эпохи на северо-западе Европы. Джозеф Хопкинс (2017) отмечает, что это происхождение может заслужить дальнейшего изучения в свете потенциальной связи между древнескандинавским именем богини Ilmr и древнескандинавским нарицательным almr (Вяз ), и говорит, что «потенциал богини-защитника дерева вызывает в памяти таинственный отрывок из Прозаической Эдды, связанный с рябиной, в которой дерево упоминается как [Thor's] bjǫrg ['помощь, помощь, спасение, rescue '] ».
В поэме« Поэтическая Эдда »Völuspá Хлин упоминается о предсказанной смерти бога Одина во время огромной битвы у Рагнарёка :
Смерть Одина ( строфа «вторая печаль») подразумевает первую смерть. Практически все ученые считают это отсылкой к смерти бога Бальдра, сына Фригга и Одина. Некоторые переводчики заменяют упоминание Хлина упоминанием Фригг из-за их интерпретации строфы (см. Обсуждение в разделе «Научный прием и интерпретация» ниже).
В главе 35 книги Прозаическая Эдда Gylfaginning, Хлин числится двенадцатой среди шестнадцати богинь. Высокий сообщает Ганглери (ранее в книге описывался как Король Гильфи замаскированный), что Хлин "получает функцию защиты людей, которых Фригг хочет спасти от некоторых Опасность." Хай продолжает, что отсюда происходит поговорка, что «тот, кто убегает, находит убежище (хлейнар)». Глагол hleina в этом отрывке неясен и дал множество переводов (см. Раздел этимологии выше).
В главе 51 цитируется вышеупомянутая строфа Völuspá. В 75 главе книги Скалдскапармал Хлин появляется в списке из 27 имен асинджур.
В поэзии скальдов имя Хлин часто встречается в кеннингах для женщин. Примеры включают Hlín hringa («Hlín из колец»), Hlín goðvefjar («Hlín из бархата») и arm-Hlín («arm-Hlín»). Имя уже часто используется таким образом поэтом 10-го века Кормакром Огмундарсоном и остается актуальным в поэзии скальдов на протяжении последующих веков, использовавшихся такими поэтами, как Тордур Кольбейнссон, Гизурр Торвальдссон и Эйнарр Гильссон. Имя оставалось часто используемым в женских кеннингах в поэзии римур, иногда как Лин .
. В стихе в саге Хавардар sfirðings фраза á Hlín fallinn («упал на Hlín ") происходит. Некоторые редакторы внесли поправки в строчку, в то время как другие согласились с прочтением и приняли Хлин для обозначения земли.
В соответствии с культурной практикой использовать древнескандинавские теонимы в качестве личных имена, Хлин появляется как имя для женщин в Исландии. Подобно другим богиням из северогерманского корпуса, Хлин получает почитание в Язычество.
Хотя Прозаическая Эдда идентифицирует Хлин как отдельную богиню, чем Фригг, многие ученые идентифицируют Хлин как другое имя для Фригг. Например, Энди Орчард говорит, что в Völuspá, Hlín, кажется, просто еще одно имя для Фригг, и добавляет, что «многочисленные вхождения этого имени в поэзии скальдов в поэтических перифразах или женских кеннингах не помогают развеять путаницу» <17.>Рудольф Симек соглашается с тем, что Хлин, кажется, появляется как другое имя Фригг в Völuspá, и что в поэзии скальдов Хлин был хорошо известной мифологической фигурой к 10 веку. Симек утверждает, что Хлин, вероятно, просто другое имя для Фригг, и что Снорри «неправильно понял ее как богиню в своем собственном чтении строфы Völuspá».
Однако в той же работе Симек также говорит, что богини Сага, Хлин, Сьёфн, Снотра, Вар и Вёр следует рассматривать смутно определили фигуры, которые «должны рассматриваться как женщины-защитницы-богини», которые все ответственны за «определенные области личной сферы», и все же между ними были сделаны явные различия, так что они во многом похожи на матрон."
Некоторые ученые выражают неуверенность в идентификации Хлин как еще одного имени Фригг, а другие полностью отвергают эту идентификацию. В статье 2017 года по этой теме Хопкинс соглашается со сравнением Симек с матронами и сравнивает восприятие богини учеными Фулла, другая богиня, тесно связанная с Фригг, с богиней Хлин:
Ссылаясь на иконографию ранних германских матрон, Хопкинс предлагает альтернативу чтение строфы Völuspá в соответствии с описанием богини Gylfaginning. В прочтении строфы Хопкинсом печали Хлин - это ее неспособность защитить фигуры, близкие к Фригг: поэтому первой печалью была бы смерть Бальдра, а второй печалью - предсказал смерть Одина.
