Войти
Христианство было очень важным религией в Замбии со времен европейских колониальных исследований в глубь Африки в середине 19 века. Этот район часто упоминается в рассказах о путешествиях Дэвида Ливингстона по Центральной Африке.
Исследование региона Ливингстоном совпало с повышенным интересом к миссии в евангелических церквях Британии, и, несмотря на свои сложные мотивы, Ливингстон стал любимцем евангелической экспансии. На этот интерес в значительной степени повлияли
«результаты возрождения среди пиетистов и методистов и среди евангелистов англиканской церкви. Люди хотели обратить других к тому же радостному религиозному опыту, который они имели ».
Рост миссионерского рвения усилился с расширением европейских империй, открытием неизведанных территорий и привлечением внимания к другим культурам недавно сформированных миссионерских обществ. Еще одним элементом этой возросшей миссионерской активности было желание не видеть повторения недавнего индийского мятежа, которое евангелисты, как Ливингстон, считали «результатом слишком малой миссионерской активности». Вполне возможно, что причина мятежа была на самом деле религиозного происхождения, поскольку многие из индийцев, служивших в британской индийской армии, были убеждены, «что британцы действительно имели планы христианизировать Индию», и тем самым угрожали их вере, которая, по их мнению, неотделимы от своего военного призвания, будь то индуист, мусульманин или сикх.
Ливингстон вдохновил многих евангелистов в своей речи в Сенатском доме в Кембриджском университете в 1857 году, в котором он заявил:
«Я считаю, что мы совершили большую ошибку, когда перенесли торговлю в Индию, стыдясь нашего христианства... этих двух пионеров цивилизации - христианства и торговля - всегда должна быть неразлучной ".
Он завершил свою речь призывом:
" Я возвращаюсь в Африку, чтобы открыть путь для коммерции и христианства; выполняете ли вы ту работу, которую я начал? Я ухожу он с вами ».
После смерти Ливингстона в 1873 г. на берегу озера Бангвеулу в северной части вост. позади Замбии и последующего развития профилактических и лечебных средств от малярии на основе хинина, миссионерские общества предприняли шаги, чтобы продолжить то, на чем он остановился, установив христианство в Центральной Африке. В отчете о Церкви и развитии в Замбии Лондонское миссионерское общество (LMS) было первой организацией, основавшей миссионерскую станцию в Ниамиколо недалеко от озера Танганьика в 1885 году, за которой последовали многочисленные другие миссионерские станции по всей стране. Частично причиной быстрого распространения этих станций было их признание некоторыми небольшими племенами северного региона Замбии. Они считали, что «миссионеры… обеспечат эффективную защиту» от нападавших, таких как более могущественное племя бемба. Другие миссионерские станции последовали примеру LMS и установили присутствие в других регионах. Примеры включают в себя Lealui 1892, «примитивные методисты, работавшие среди народа илла в Западной Замбии в 1892 году, пресвитериане в Мвензо в 1894 году. После обретения независимости в 1965 году эти четыре миссионерских общества должны были объединить их работы и стать известной как Объединенная церковь Замбии (UCZ). Однако возросшая миссионерская активность Замбии не была единичным случаем, во всем мире количество миссионеров резко выросло за этот период. «К концу столетия« на местах »находилось до 12 000 британских миссионеров, представляющих не менее 360 различных обществ и других организаций».
При формировании христианства Замбии важно, чтобы влияние Римско-католической церкви. «Католическая церковь [является] безусловно самой влиятельной конфессией» в стране. Католические миссионеры впервые основали миссию в 1895 году среди племени бемба. Племя бемба традиционно враждебно относилось к церковной деятельности, отчасти из-за сопротивления заселению европейцами, но также потому, что их присутствие укрепляло решимость соперничающих этнических групп противостоять бемба. После смерти короля бембы Читимукулу Сампа Капалакаша и его замены менее враждебным королем для католиков Белых отцов был открыт путь к созданию миссии в области, которая должна была стать провинцией Коппербелт. Северной Замбии. В Южной Замбии деятельность католической миссии была предпринята отцами-иезуитами в первые годы двадцатого века вместе с францисканскими монахами. Замбия до сих пор сохраняет историческое разделение этой ранней католической миссионерской деятельности; графство по-прежнему разделено на епархии, которыми управляет каждая из этих групп.
Первая англиканская миссионерская станция не начнется до 1911 года. Она была основана Леонардом Камунгу, священником из Малави, в Мсоро. Камунгу, возможно, отражает тот аспект христианства, который отличает его от многих других структур колониализма, которые сильно ограничивали, если не активно ограничивали способность местного населения принимать участие в их развитии, становясь изолированными и лишенными голоса от правящей европейской элиты.
«Хотя белые поселенцы... могли объединяться в формальные группы... колониальные власти не оставляли городским коренным жителям мало места для формальной организации. Хотя была определенная терпимость к групповой деятельности под эгидой церкви.
Традиционное участие англиканцев в Замбии было предпринято Миссией университетов в Центральной Африке (UMCA), которая была основана в Кембридже как прямой результат пятидесятой годовщины призыва Ливингстона к Африканский евангелизм. Хотя в отличие от многих первоначальных слушателей Ливингстона, UMCA придерживался менее евангелической и более англо-католической формы христианского богословия. Следовательно, несмотря на свою небольшую численность, современный англиканство в Замбии не имеет евангелического рвения. это очевидно повсюду в современных африканских странах, которые формально были британскими колониальными владениями.
Ливингстон, хотя, безусловно, находился в авангарде колонизаторов и в том ок. Он положил конец традиционному замбийскому обществу, он по-прежнему высоко ценится многими современниками Замбии. Возможно, это отражает понимание Ливингстона как не столько колонизатора, сколько носителя христианской веры, которое сегодня более семидесяти пяти процентов, более поздние опросы показывают, что его в той или иной форме принимают до восьмидесяти пяти процентов населения.. Христианство по-прежнему «растет со скоростью почти 4 процента в год» в стране, где в период с 1990 по 1999 год среднегодовой прирост населения составлял 2,7 процента. Возможно, часть этой привязанности также объясняется тем, что Ливингстона воспринимают как защитника традиционных обществ, поскольку он бросил вызов работорговцам, которые уже разрушали общины; одним из многочисленных мотивов его пребывания в этом регионе было противодействие рабству, а к концу его жизни это было основным движением в его работе. Хотя, как и во многих случаях вмешательства такого рода, возможные мотивы были не такими благотворительными, как они сначала представлялись тем, кто находится под угрозой. Ливингстон видел в угнетенных общинах основу для своих «потенциальных деревенских проповеднических центров», которые распространяли Евангелие и тем самым обеспечивали стабильную основу европейской культуры. Как и многое из того, что предпринял Ливингстон, реальность сложна, и во многих его странствиях он фактически был вынужден полагаться на логистические сети работорговли. И снова наследие Ливингстона живет во многих инициативах в области развития, предпринимаемых на континенте как в религиозном, так и в светском плане, и это, казалось бы, позитивное вмешательство, имеющее более широкие мотивы и последствия.
В период колониального правления в Замбии, вплоть до независимости в 1964 году, церковь пыталась преодолеть пропасть между служением местным жителям. население без противодействия колониальной администрации и доведения местного населения до точки пассивного принятия колониального правления. Администрация рассматривала церковную деятельность как, возможно, практический инструмент идеологической обработки, но временами и как средство инакомыслия против колониального правления.
Традиционный взгляд на Церковь в этот период заключался в обеспечении социального благополучия. Церкви стали в первую очередь заниматься образованием и здравоохранением. Другие инициативы, такие как детские дома, обучение навыкам и распространение сельскохозяйственных знаний, также были очевидны в развитии Замбии в этот период. Хотя временами его роль распространялась на пропагандистскую деятельность и разработку закона и уголовного кодекса.
. В области здравоохранения церкви считали предоставление доступной медицинской помощи жизненно важным для населения, которое не могло позволить себе частное лечение. Даже в современной Замбии только католическая церковь имеет 15 больниц, 28 медицинских центров, 54 учреждения по уходу на дому. Оказание медицинской помощи имело двоякую мотивацию. Во-первых, это беспокойство, вызванное библейскими принципами заботы об инвалидах. Примеры включают притчу о Добром Самарянине Луки 10: 25-37, затем ободрение Иисуса в Матфея 25:36 «Я был болен, а Ты заботился обо мне» и Ветхий Заветный выговор руководителям Израиля: «Вы не укрепляли слабых, не исцеляли больных и не связывали раненых», Иез 34: 4. Во-вторых, это было вызвано представлением о том, что единственная альтернативная медицинская помощь, доступная для местного населения вовлекали традиционных целителей и их использование, с точки зрения колонистов, ненаучных и грубых методов, а также возможные апелляции к анимистическим или родовым силам. Эти последние элементы вызывали особую озабоченность в церковных кругах, поскольку Церковь обычно пыталась изменить или воспрепятствовать культурным практикам, которые противоречат христианскому учению. Христианские миссии были в авангарде социальных изменений в Замбии. Что касается традиционных уголовных кодексов, которые считались либо слишком мягкими, либо слишком суровыми в зависимости от изменений, которые миссии хотели видеть введенными, в отличие от юридического кодекса, более соответствующего британскому, церковь сыграла важную роль в проведении реформы. Участие миссионеров было «больше, чем просто исправление - духовное или иное… их истинное стремление было силой». В целом, хотя здравоохранение оказало влияние на коренное общество, оно рассматривалось колониальными властями как разумно нейтральная деятельность.
С другой стороны, образование оказалось бы для колониальной администрации чем-то вроде палки о двух концах. Парадоксально, но по мере того, как государство стремилось контролировать политику в области образования, выйдя из-под контроля церквей, усилились требования о прекращении колониального правления со стороны миссионерского образованного местного населения. Школы часто были связаны с миссионерскими станциями. Основное внимание в образовании уделялось сельским районам, и сами школы сохранили оттенок определенной деноминации, которая их основала. Хотя в отчете PAG отмечается, что «исключение было обнаружено на Коппербелте, где формирование объединенных миссий в Коппербелте в 1930-е годы положило начало межконфессиональным школам». Школы обычно предлагали элементарное образование в области базового чтения, изучения Библии и практических предметов, помимо этого, считалось, что местное население будет мало использовать высшее образование, поскольку это может привести к изоляции от их общин.
В очередной раз Библия предоставила прецедент для миссионеров заниматься образованием, «обучать ребенка тому пути, по которому он должен идти, и когда он состарится, он не отвернется от него», Притчи 22: 6. Для миссионеров практическое воплощение этого увещевания в Замбии было трояким:
Концепция предоставления только базового образования, как это было во многих миссионерских школах, была поставлена под сомнение после восстание в Малави в 1918 году, в котором миссия подготовила учителей и бывших студентов. Колониальные власти считали, что образование нуждается в более формальной основе, чтобы оно находилось под более пристальным вниманием и предоставляло больше возможностей для более способных учеников. «Правительство представило прокламацию, которая требовала регистрации школ [и]… уполномочила магистратов и уполномоченных по коренным народам проверять школы». К 1922 году Генеральная миссионерская конференция приняла резолюцию, призывающую к «созданию одного или нескольких государственных колледжей или институтов для обучения сельскому хозяйству, лесному хозяйству, педагогике и обязанностям вождей». Кроме того, «учреждение [должно было] находиться под управлением совместного совета кандидатов или администрации и представителей миссий», создавая прецедент для партнерства между государством и церковью в сфере образования.
Начиная с 1920-х годов, в Замбии должно было происходить постепенное ослабление первенства церкви в образовании. Понимая необходимость повышения профессионализма своих сотрудников, англиканская церковь «закрыла все свои школы на 18 месяцев между 1918 и 1920 годами и привела всех своих учителей в Мсоро для переподготовки». Консультативный совет разработал Кодекс местной школы к 1927 году, утвердив государство в качестве арбитра стандартов образования в Замбии. Теперь у государства было право отменять регистрацию школ, которые не работали в течение установленного количества дней в году или не обеспечивали надлежащим образом учебную программу, разработанную Советом. Количество зарегистрированных миссионерских школ за этот период значительно сократилось. «Из 547 школ Белых Отцов только 17 получили статус школ в новых условиях». Одной из причин того, что школы Коппербелт были межконфессиональными, было давление со стороны Совета, чтобы не позволить конкурирующим школам открыться в городах и повторить соперничество, которое преобладало в других местах, что привело к появлению небольших деревень с двумя школами, управляемыми конкурирующими миссиями.
После Второй мировой войны правительство открыло собственные школы в некоторых провинциях. Это мероприятие должно было собрать вместе христианские конфессии и власти коренных народов для достижения консенсуса по вопросам образования в попытке укрепить свои позиции. Некоторые церкви рассматривали политику правительства как попытку секуляризировать образование и открыто сопротивлялись этому шагу. В 1951 году были созданы местные органы образования (LEA) для контроля над государственными школами, а также были уполномочены взять под контроль любые миссионерские школы, которыми местные власти, миссионерские общества или любые другие добровольные организации больше не хотели управлять. Многие протестантские миссии сдали свои школы. «К 1963 году - на заре независимости Замбии - 800 из 2100 школ принадлежали LEA, в то время как остальные в основном принадлежали агентским школам, 30% которых находились в ведении католиков».
Несмотря на упадок, миссионерские школы стали место, где зародилось и взрастило стремление к независимости, а также продвигая колониальную структуру, они также поощряли критическое мышление, позволяющее студентам оспаривать статус-кво. «Именно миссионерские центры стали родиной послевоенного африканского национализма». В более широком контексте церкви должны были также стать защитниками людей, которые собирали свои здания для богослужений и населяли их приходы. Несмотря на то, что они были внешним агентством, они были достаточно оснащены и информированы и имели достаточное влияние как в Замбии, так и в Британии, чтобы заступаться за тех, кто имел мало голоса в колониальной политической системе. Лишь после обретения независимости местные или даже международные НПО получат сравнимый голос. Фири утверждает: «поскольку церкви остаются« зонами свободы », а в некоторых случаях более или менее« государством в государстве », они, как правило, берут на себя политические функции репрессированных организаций. Это ведет к конфронтации с государством.
Weller Linden цитирует католического миссионера, который сообщил, что миссионер из пресвитерианской миссии был вынужден пожаловаться "в Министерство иностранных дел в Лондоне на поведение официальных лиц компании в его районе. Деревни сожгли, и вожди заковали в цепи, чтобы запугать их, чтобы они послали своих людей на службу авианосцев ». Фактически, одним из поручений Генерального миссионерского совета было« следить за интересами туземных рас ». Церкви должны были участвовать в различных кампаниях, таких как реформа подушного налога, влияние трудовой миграции на семьи и проблемы расового неравенства.
В этот период наблюдался рост церквей коренных народов Африки (AIC). Эти церкви были основаны и управлялись замбийцами, которые либо перешли из миссионерских церквей, недовольных своим европейским уклоном или оставшейся теологией, либо были основаны во время трудовых миграций 1920-х годов в Коппербелт ». Среди рабочих были африканцы. которые были приобщены к христианству в своих родных регионах и которые, не обнаружив никакой церкви в Коппербелте, решили сами основать церковь - ту, которой полностью руководили и поддерживали африканцы." также. Именно АИК стали исходной средой для разведения националистических настроений, и именно этот пыл распространился по деноминационным линиям через неформальные контакты и проник в более политически влиятельные основные церкви.
Введение Федерации Родезии и Ньясаленда в 1953 году обострило некоторые из этих вопросов. В Замбии считалось, что Федерация обостряет проблемы расового неравенства, и экономически отдавала предпочтение Зимбабве Замбии и Малави. Христианский совет Северной Родезии, заменивший Генеральную миссионерскую конференцию в 1944 году, четко изложил свою позицию, написав:
«При нормальных обстоятельствах Церковь обязана поддерживать государство и силы, направленные на охрану закона и порядка, но это обязательство определяется более высокой лояльностью церкви к закону Божьему. Где государство злоупотребляет своим управлением властью; когда оно не выполняет должным образом свою функцию защиты данной Богом свободы всех своих граждан; где оно поддерживает одна часть общества в ущерб другим, тогда христианин призван протестовать и предпринять любые действия, совместимые с христианским Евангелием ».
Введение Федерации было ответом Британии на поддержку империи после войны его уже нельзя было поддерживать. В своих попытках сохранить свою власть колониальное правительство отчуждало церкви как одни из самых могущественных групп гражданского общества в стране, вызывая открытое противодействие его политике. Вскоре этот раскол в союзе с образованной элитой Замбии вызовет призывы к независимости Замбии. Это был урок, который не забудут будущие правительства.
Стремление к независимости Замбии нашло безопасный приют в церквях. «Христианская церковь... составляла важную часть ассоциативного ландшафта во многих странах к югу от Сахары, будучи не только форумом для духовного общения, но и убежищем для светского сопротивления». Фири отметил, что «миссионерские центры предоставили место, где противоречия между христианством и политикой расизма и колониализма могли обсуждаться в относительной свободе… В результате антиколониальная борьба в Замбии явно была вызвана христианскими верованиями и упорядочена. в христианской социальной деятельности ».
Церковь Лумпа была основана в 1954 году Алисой Леншиной из деревни возле миссии Любва в районе Чинсали Северной провинции Замбии. Он быстро распространился на всю Северную провинцию, Восточную провинцию и Медный пояс, был AIC. Он оставался в стороне от националистической борьбы против колониального господства. Это привело к обвинению в том, что Церковь на самом деле выступала против борьбы, которая недавно была начата АНК, а позже УНИП. Основная цель церкви Лумпа - очистить страну от колдовства. Это сообщение было очень популярным. Она также помогла реинтегрировать вдов, которые могли занять важные должности в ее церкви, например, в качестве молитвенных руководителей или руководителей церковных хоров. Движение Леншиной имело сугубо духовные корни, она была «крестьянкой, которая утверждала, что умерла и воскресла». Воодушевленная шотландским миссионером, чтобы поделиться своей историей, она собрала большое количество последователей и сформировала независимую церковь.
Быстрый рост церкви Лумпа и ее нежелание участвовать в антиколониальной борьбе привели к ожесточенным конфликтам с молодежью UNIP в районе Чинсали, а затем и с колониальными властями. В 1963 году новое правительство большинства с Кеннетом Каундой в качестве премьер-министра направило армию в округ, чтобы восстановить порядок и захватить Леншину. Спорадические столкновения превратились в открытую войну, в которой официальное число погибших составило 1111 человек, хотя, вероятно, это было намного больше, Леншина сдалась армии и была приговорена к пожизненному заключению. Церковь Лумпа была запрещена. Десятки тысяч ее последователей бежали в Конго. Церковь возродилась только после падения Каунды в 1988 году.
Большая часть последнего конфликта с церковью Лумпа была взята на себя переходным правительством, сформированным дляпереход к власти колониальной администрации в 1964 году. Это переходное правительство возглавило Автор Кеннет Каунда. Каунда сам был продуктом миссионерских школ, как и его отец Дэвид, который был «хорошо образованным малавийским проповедником и школьным учителем... который переехал в Замбию в качестве миссионера». Каунда подчеркивал свои христианские корни, особенно в преддверии независимости и в первые годы своего президентства. «Я вырос в христианской семье, и теперь моя христианская семья является частью меня. У меня все еще есть привычка обращаться к Богу в молитве, прося Руководства ». Его христианские убеждения обеспечиваютли благосклонность колониальной администрации к Каунде и Объединенной партии национальной независимости (UNIP). Его вера также принесла ему широкую поддержку в церквях, мировых как африканцев, так и европейцами. Однако Каунда также одобрил, что именно его понимание учения Библии привело его к выводу, что колониализм «аморален, поскольку лишает африканцев их Богом данного достоинства».
. После провозглашения веры и независимости Каунды церковь отказалась от политической сферы, просто оказывая поддержку правительству, когда это было необходимо. Фири утверждает, что это демонстрирует обратное явление, которое Баярт наблюдал в Камеруне, когда церковь часто заменяют явно политические институты в некоторых из своих функций. Когда гражданское общество подавляется хищническим практическим, в политической системе возникает вакуум ». Фири указывает, что относительная политика политической ассоциации и по улучшению государственных расходов в первые годы правления UNIP заставили вернуться к церкви к более традиционной пастырской роли. Другие, такие как Гиффорд, предполагают, что наблюдения обобщены и специфичны в географическом и хронологическом отношении только для того времени, когда Баярт их сделал. Таким образом, эти интерпретации трудно перенести ни новую независимую Замбию, ни даже на нынешние обстоятельства.
В 1972 году политические свободы заметно упали, и за этим быстро последовала экономическая нестабильность. В ответ на попытку бывшего вице-президента Саймона Капвепве сформировала политическую партию, альтернативную правительству UNIP Каунда, объявил Замбию однопартийным государством. В следующем году Зимбабве закрыла свои границы для «всего замбийского экспорта, кроме меди, что отрицательно сказалось на экономике». Экспорт направлялся через Танзанию и Анголу, но в 1974 году вспышка гражданской войны в Анголе имела дальнейшее влияние на экономику Замбии. В это время цена на медь, составляющая 95% экспортной выручки Замбии, начала резко падать. В 1976 году правительство ООН заставило привлечь большие займы, что значительно увеличило внешний долг Замбии. Ухудшение экономической ситуации и рост долга заставили МВФ вмешаться в 1980-х годах, чтобы поддержать экономику и навязать программы структурной перестройки (ПСП) Замбии. Каунда выжил политически с возвращением и примирением с Капвепве в 1978 году.
В этот период также произошел сдвиг во власти и политике в церковной жизни Замбии. Церкви начали собираться вокруг трех представительных органов: Епископальная конференция Замбии (ECZ), (CCZ) и (EFZ). ECZ был единым голосом для составляющих элементов Римско-католической церкви; CCZ была в основном традиционными протестантскими миссионерскими церквями, UCZ, англиканами и т. д., а EFZ была основана баптистами как более евангелическая организация, но с годами она стала все более пятидесятнической. После обретения независимости колониальные миссионерские церкви подверглись давлению с двух сторон. Первым был рост AIC, которые «отделились от миссионерских церквей, обычно из-за предполагаемого расизма или… чтобы включить местные элементы, которые миссионерские церкви не одобрили». Вторая пришла из-за притока миссионеров, особенно из Соединенных Штатов, которые присылали пятидесятнические и харизматические церкви. Акцент на чудесах и признании влияния духовного мира на большое влияние на окружающую среду, где «традиционная культура африканского… общества не проводит различий между духовным и мирским». В частности, рост числа АИК и, вероятно, память о восстании Лумпаили Каунду наложить «запрет на регистрацию новых церквей» в 1988 году, чтобы «остановить, что он считал« беспрецедентным основанием отколовшихся церквей ». Этот шаг, однако, свидетельствовал о растущем разрыве между церковью и государством экономической политики, политической идеологии и личной жизни Каунды.
В конце 1960-х правительство UNIP приступило к реализации более радикальной социалистической программы, которая получила название научного социализма. Этот шаг встревожил широкое христианское сообщество Замбии, опасаясь, что это может привести к марксистскому гуманизму в стране. ECZ, CCZ и EFZ предприняли необычный шаг, выпустив «совместное заявление под названием« Марксизм, гуманизм и христианство ». Правительство, опасаясь негативной реакции, смягчило свою политику. Фири комментирует этот эпизод: «церкви поняли, что UNIP принимает социализм не обязательно из-за идеологического изменения взглядов, но как еще один метод контроля». Как отмечает Гиффорд, «делает замбийское христианство… практически уникальное на континенте», как «сотрудничество включает пятидесятников» <. 6>
Идеологическая напряженность снова назвла, когда Каундаал свою личную политическую философию «замбийским гуманизмом». Для Каунды это было соединение его христианской этики и ценностей традиционного африканского общества. Недавно изложенное философское мировоззрение Каунды упиралось в теологические взгляды церквей EFZ, на которые сильно повлияло новое миссионерское движение из США. Гиффорд отмечает, что «идеалистическая и утопическая комбинация Каунды» выдержала гнев EFZ под «американский евангелизм, [для которого] слово гуманизм имело наихудшие коннотации», Колин Моррис, английский методист миссион в в в Замбии, был другом и решительным сторонником Каунды, охарактеризовал убеждения Каунды как синкретические: «он может превратить себя в собор, мечеть, храм или синагогу с легкостью, которая делает бессмысленными религиозными разделениями». К настоящему времени Каунда потерял доверие церквей, которые считали его «христианином-ренегатом, руководящим коррумпированным и деспотическим правительством». Церкви отказались сотрудничать с реформой образования 1976 года, основанная на социализме «образовательная идеология правительства атеистической».
Жесткость SAP должна вызвать серьезные Продовольственные бунты в последние годы правительства UNIP, когда были отменены субсидии на основные продукты питания, такие как кукурузная мука. Каунда часто был вынужден сдвинуть с мертвой точки и восстановить субсидии. Тем самым правительство UNIP навлекло на себя гнев МВФ, который занес Замбию в черный список на международных финансовых рынках, тем самым усугубив ее бедность. В безмятежные дни бесплатного образования и здравоохранения после обретения независимости, которые остались в прошлом, бедным, в частности, нужно было искать помощи в других местах. Шао говорит: «Когда правительство не может построить клинику в деревне, люди склонны обращаться за помощью к церкви». то же самое было в Замбии в то время. С угасанием звезды Каунды власть церквей снова стала преобладающей, и любой серьезный противник Кеннета Каунды был бы настроен неоспоримые христианские полномочия.
Политические беспорядки в Замбии, в том числе продовольственные бунты, в результате которых погибли 30 человек, и попытка государственного переворота, привели к призыву к многопартийной демократии. «Требование демократии во многих странах Африки, включая Замбию, также было выражением сопротивления эффектам структурной перестройки». Осажденный Каунда капитулировал и созвал референдум. В середине 1990 года было сформировано «Движение за многопартийную демократию (MMD), неофициальный союз политических противников правительства» под руководством недавно свергнутого министра финансов Артура Вина и лидера замбийской профсоюзы, Фредерик Чилуба, чтобы бороться за демократический угол на референдуме. Затем Каунда отложил референдум на год, но к тому времени импульс был слишком сильным даже в его собственной партии. К концу 1990 года Каунда объявил, что многопартийные выборы состоятся в октябре 1991 года. "ДМД предпочла не распадаться на множество мелких партий, которые могли бы легко быть побеждены UNIP. Вместо этого MMD зарегистрировалась как одна партия и избрала профсоюзный деятель Фредрик Чилуба в качестве кандидата в президенты ».
Хотя церкви придерживались осторожного курса, чтобы не продвигать какую-либо партию, Фири отмечает, что« политические проповеди в поддержку демократии стали частыми во многих церквях », но заключает: «Несмотря на свою предвзятость к изменениям, церкви, достойно похвалы, сохранили беспартийную роль, выступая в качестве решающих агентов примирения в критические времена». Церкви должны были проводить дни молитв в связи с избирательным процессом, включая саму ночь выборов, и "за несколько месяцев до выборов церкви, вероятно, внесли свой самый большой вклад в мирный переходный период. Они объединились, чтобы сформировать Группу мониторинга христианских церквей, который затем стал (ZEMEC), который намеревался обучить рядовую армию наблюдать за процедурами на всех избирательных участках в день выборов ». Джимми Картер, возглавлявший международную группу наблюдателей, отмечает, что во время« политический тупик »между Чилубой и Каундой. Англиканский собор в Лусаке предоставил« приемлемое место встречи для обеих сторон. Их встреча, начавшаяся с общей молитвы, в конечном итоге привела к пересмотру конституции, открывшей путь. на выборы ". Позже Чилуба считал Картера посланным Богом.
Христиане, опасавшиеся несколько неортодоксальных теологических позиций Каунды в прошлом, еще больше разозлились, когда президент начал открыто флиртовать с восточными религиозными верованиями. В Замбии росло мнение, что «Каунда не просто оставил истинное христианство, но и попал под влияние восточных гуру… в 1980-х годах он связался с доктором М.А. Ранганатаном и основал свой Всемирный храм Давида в Государственном доме». Фири заявляет, что ассоциация с «восточными религиями… была неприемлема для замбийских христиан». Напряженность, вызванная предполагаемым отходом Каунды от христианской ортодоксальности, обострилась, когда Каунда заявил, что «церкви проповедуют ненависть» в ответ на негативные статьи о его режиме в двух христианских публикациях. Возможно, в попытке еще больше разозлить церкви, Каунда присоединился к телевизионному проекту, в котором Мархариши Махеш Йоги запустил план по превращению Замбии в «рай на Земле» «Каунда был вынужден в телеинтервью отрицать практику. Это транслировалось по телевидению в эфире телеканала. Государственный канал за несколько дней до голосования. Гиффорд отмечает, что в ответ старшие пасторы из Ндолы, главного города Коппербелта, назвали этот проект «демоническим» и «выразили сожаление по поводу того, что правительство« запретило регистрацию большего количества людей ». церквей, но позволили оккультным системам проникнуть в Замбию ».
Смит отмечает, что Фредрик Чилуба« был расположен совсем иначе, чем Каунда - политически и религиозно говоря. С политической точки зрения он символизировал новое поколение. «Не охваченный догматами колониализма против националистических дебатов Каунды, но представляющий потребности развития Замбии. В преддверии выборов Чилуба должен был использовать раскол между Каундой и христианами, чтобы его преимущество в том, что он подчеркивает свое христианство. Он "подчеркнул (и его сторонники даже больше) его безупречный авторитет как истинного исполненного духа верующего. Христианские мотивы были введены в политическую борьбу - миниатюрный Хилуба часто называют Давидом, бросающим вызов Голиафу, а еще чаще - Моисеем, собирающимся свой народ к свободе после почти сорока лет бесплодных странствий по пустыне ». Фири утверждает, что «Чилуба получил поддержку церквей, [в то время как] Каунда одновременно потерял свою».
На 31 октября 1991 года Фредрик Чилуба «получил 75,79% голосов», а MMD выиграла 125 из 150 места в национальных собраниях на выборах, которые, как "наблюдатели сообщают... были проведены справедливо". Хейнс заявляет, что это "произошло от части из-за восприятия того, что предыдущее правительство под руководством К. Каунда угрожало церкви". SAP привели к выборам, личность их религиозные убеждения могли зайти к себе на службу. Симутаньи отмечает, что «во время избирательной кампании вопрос экономики был решен. им не уделяется серьезного внимания ». экономические проблемы... простые люди открыто поддержали меры жесткой экономии. Например, на котором выступил Чилуба в Кабве в августе 1990 года, Чилуба спросил свою аудиторию, когда они были готовы к жертвам, когда MMD придет к власти. Они скандировали «ДА». Конечно, приняв SAP, Чилуба и MMD также обеспечили положительное отношение к ним со стороны МВФ и международного финансового сообщества, если они получат власть.
Чилуба цитирует беседу, которую он должен иметь с Джимми Картер незадолго до выборов », - говорит он,« то, что вы говорите сегодня, будет иметь значение завтра, вы должны быть очень внимательны, каждое произносимое вами слово должно иметь значение » значение ». Эти слова будут преследовать Чилубу по мере его президентства. Два после выборов Чилубаал к "празднованию похвалы" в Доме государства, на котором заявлено по национальному телевидению, что Замбия является христианской нацией. Фири предполагает, что заявление Чилубы было личным обязательством перед Богом как президентом о том, что он будет руководить Замбией под руководством его принципы, основанные на его христианской вере ". Фири ранее заявлял, что Чилуба «часто не проводит различий между своей личной религиозной верой в качестве и своей общественной ролью в президенте». «После этого объявления воцарилась всеобщая эйфория по поводу многих прошлых возрожденных.» Ответы ECZ и CCZ были приглушены, как до объявления с ними консультировались. : «Чилуба, возможно, связывался с официальными лицами EFZ, которые, без сомнения, не ввозить другие тела, потомки» у что они считали это своим часом, поскольку они чувствовали себя слегка омраченными ECZ и CCZ »
.Покровительство Чилубы евангелического крылу церкви продолжалось, поскольку он «назначал рожденных сверх пасторов на государственной должности». <<Сообщалось, что Чилуба раздал некоторым из этих церквей 140 миллионов квач во время избирательной кампании 1996 года в надежде укрепить их политическую поддержку. Чилуба также предлагал церквям другие льготы с этой целью, включая выдачу дипломатических паспортов духовенству... и выделение участков под строительство церквей "Его и Годфри Миянда, начинал как служитель без портфеля, а стал вице-президентом, можно было« найти « проповедующим »церковным округам на массовых митингах, церковных мероприятиях по сбору средств и воскресных церковных службах», хотя Гиффорд отмечает эту последнюю практику ». Фири также отметил, что «в Замбию присутствует приток христианских миссионеров. Возросло количество новых харизматических церквей или церковных организаций ». Это неудивительно, поскольку церковь пятидесятников, в частности, стремилась продвигатьскую на христианскую Чилубы. Видео, подготовленное Christian Vision, рассказывает о Чилубе в терминах, аналогичных описаниях Иосифа в Бытие, где говорится: «Этот человек, который всего десять лет назад томился в замбийской тюрьме, нашел, нашел свободу, нашел поддержку своего народа и был подавляющим большинством голосов» избранный президентом своей страны.
.
Понятно, что мотивы заявлений Чилубы несколько неоднозначны, и призваны побудить западных христианских вкладывать деньги и навыки в Замбию, исходя из ее статуса христианской нации. Чилуба взывал к Богу о божественном благословении Замбии в заявлении, он цитировал 2 Пар. 7:14, говоря: «лицо мой народ, называемый именем, смирится и будет молиться, искать мое и отвернуться от своих нечестивых путей, я услышу с небес и прощу их грехи и исцеллю их землю », и, как предполагает Фири,« одна из причин, по которой Замбия была объявлена христианской нацией, была вера Чилубы в то, что нация, лидер которой боится Бога, процветает экономически. на Библию сильно повлияли учения США о процветании веры, которые набирали влияние в Замбии через миссионеров, зарубежные контакты и все чаще через средства массовой информации ". Американские источники и миссионеры систематически наводняют континент и формируют важную, динамичную часть африканское возрождение ». Комментирует Гиффорд, «парадигма веры получила широкое признание в обществе и стала основным продуктом на замбийском телевидении».
Чилуба нашел понимание о том, как церкви пятидесятников рассматривают его президентство как назначенное Богом. Преподобный Скай Банда, как старший пастор пятидесятников в стране, говорит о Чилубе: «Когда он, наконец, занял пост президента, мы были очень счастливы. Мы чувствовали, что это была предначертанная Богом ситуация ». Хейнс предлагает «независимым церквям... в теологическом отношении к консервативному концу религиозного, считающимся санкционированным Богом, они правят, потому что позволяет им». Используя такие отрывки из Священных Писаний, как Римлянам 13: 1а, «Каждый должен сам подняться до руководящей власти, ибо нет власти, кроме той, которую установил Бог». Чилуба был уверен, что сможет провести свою жесткую экономическую политику при небольшой противодействии со стороны пятидесятнического крыла церкви. Еще более убедительный вывод с точки зрения пятидесятников заключался в том, что его президентство было похоже на президентство ветхозаветного царя. Используя отрывок из Священного Писания: «Не дай мне Господь сделать это с господином моим, или поднять руку мою на него, потому что он помазанник Господа» (1 Цар. 24: 5), часто заимствованный из веры пятидесятников. учителя процветания, чтобы скрыть излишества в своем служении и предотвратить серьезное расследование. также.
С этой, казалось бы, надежной библейской поддержкой Чилуба мог спросить у себя Христианские сторонникам предстоит пережить лишения, помимо тех, которые поставили на колени правительство UNIP в Каунде. Снова рекомендя к доктринам процветания веры, «Чилуба наставлял христиан« усердно трудиться и не продолжать просить милостыню, потому что на небесах нет бедности »». Фири задался вопросом, соответствовали ли действия Чилубы его прежним убеждениям как профсоюзного деятеля: «характеристики либеральной демократии в понимании Чилубы не были реализованы на практике, когда он объявил Замбию христианской нацией». Из-за его, казалось бы, неприступной позиции MMD с энтузиазмом включился в программу корректировки. Хейнс комментирует, что программа «была настолько эффективна, что местный представитель Всемирного банка посоветовал проявить осторожность и усилить проблему социальной нестабильности, которая, по его мнению, является прямым результатом слишком ревностного применения политики корректировки». В результате этой политики остались без работы, основные продукты питания были повышены за счет отмены субсидий (действие, которое вызвало серьезные беспорядки при Каунде), а также увеличена стоимость образования и здравоохранения. Применение этой программы должно быть огромное влияние на население и, наконец, вызвать раскол между Чилубой и церковью. Фири заявляет, что это «способствовало ухудшению экономических показателей 80 процентов замбийцев». Разжигая «конфликт между Чилубой и церквями… [из-за] социального воздействия его политики». Это решающий момент в отношениях между Чилубой и церковью, потому что «устойчивость экономической политики в степени зависит от баланса между группами, поддерживающими и противниками».
Неожиданное заявление христианской нации уже оттолкнуло CCZ и ECZ, и они стали меньше шансов полностью поддерживать Чилубу только потому, что он был христианином. Декларация в конечном итоге оттолкнула многих женщин Замбии, которые с энтузиазмом поддерживали Чилубу в 1991 году, но позже почувствовали, что он «не чувствителен к гендерным вопросам и… задались вопросом, имеет ли это какое-либо отношение к тому факту, что Замбия… [ имела] была объявлена христианской нацией ». Иллюстрируя то, что предлагает Абум, «отношения между церковью и женщинами противоречивы. С одной стороны, церковь наделяет женщин полномочиями, с другой - она медленно применяет революционное послание благой вести для женщин в своих собственных структурах. «Проще говоря,« Церковь играет наделяющую роль, но маргинализирующую структуру ». Африка рухнула, многие африканские церкви оказались в нищете ». Действительно, сама Замбия стала все больше полагаться на внешнюю помощь. тому, чтобы жертвовать больше, чтобы добиться успеха Замбии, бедность и долговое бремя Замбии резко возросли в 1990-е годы. Политика Чилубы заставляла церкви дистанцироваться от него. «В марте 1992 г. [] EFZ… выступил с заявлением, в котором обратился к замбийской церкви с призывом «ограничить себя теми вопросами, которые входят в ее компетенцию» и «поддерживать разумную дистанцию от правительства».
К 1996 году термин «христианская нация» был введен в начало предлагаемой конституции Замбии. Это подняло дискуссию о том, была ли декларация 1991 года личным заявлением или политикой, на новый уровень. Как говорит сейчас Фири, «имело юридические последствия или более длительный характер, чем президентство Чилубы». Были утверждены требования от оппозиционных депутатов и даже совместное коммюнике от ECZ, CCZ и даже EFZ с призывом к референдуму, но «Чилуба просто одобрить одобрить конституцию», и его доверие было вознаграждено, когда депутаты MMD одобряющее одобляющее одобрило формулировку. Эти действия, наряду с другими действиями Чилубы, в том числе попытка помешать Каунде снова баллотироваться на пост президента, вынудили UNIP бойкотировать предстоящие президентские выборы.
Воспринимаемое высокомерие Чилубы в сочетании с его неспособностью справиться с экономическим спадом, бедностью или коррупцией некоторых пасторов прийти к выводу, что то, чего не хватало, было должным образом информированными и образованными христианами в политике, чтобы увидеть видение христианской нации через вывод. Невер Мумба, пятидесятнический пастор и ключевой сторонник Чилубы в 1991 году, сформировал Национальную христианскую коалицию в 1996 году. Мумба утверждал, что это не политическая партия, а просто организация, которая выступает в независимого голоса, руководя президентом в делах. Чилуба бросил вызов целостности правительства Чилубы и тем самым заставил Чилуба рассматривать NCC как свою власть. Растущим давление внутри NCC и растущим отчуждением со стороны других политических групп и церквей Мумба превратил NCC в политическую партию и участвовал в выборах 1996 года. Чилубу вернули 70% голосов, но явилось только 40% зарегистрированного электората и только 60%
Во второй срок Чилуба продолжал терять доверие народа Замбии, в 1997 году попытка государственного государственного контроля над голосами, когда-либо были зарегистрированы, имеет право голоса, когда-либо были зарегистрированы. переворота вызвала арест активистов UNIP и домашний арест Кеннета Каунда. ародное осуждение Чилубы. Его разлука с женой Верой в 2000 году заставила многих в церковных кругах задаться вопросом, был ли вера Чилубы такой, какой она была когда-то. И когда Чилуба потребовал, чтобы остаться на третий срок, несмотря на то, что это боролся так трудно протолкнуть, то уменьшится его стоя еще дальше. В 1991 году «Чилуба… пообещал христианскому сообществу, что власть… [не будет] развращать его характер», но это звучит все более и более пустым звуком. Гиффорд комментирует, что в состав MMD входит большое количество режима Каунды, которые покинули корабль, чтобы сохранить свои прибыльные позиции. «В 1994 году вице-президент Леви Мванамаса подал в отставку, заявив, что правительство Чилубы коррумпировано». Когда Чилуба выступил против его требований на третий срок, «Чилуба отреагировал недемократически, изгнав двадцать два высокопоставленных члена партии MMD, включая Миянду». 3 мая 2001 года в замбийском парламенте была предпринята попытка объявить импичмент Чилубе, поддержали 158 депутатов. На следующий день Чилуба объявил: «Я уйду с поста в конце своего срока. Давайте примем во внимание национальных интересов, это в лучших интересах нации »... его президентство в Замбии как христианской нации закончилось его репутацией. как христианин и как демократ в руинах ». Он передал власть новоизбранному президенту Леви Мванамасе, лидеру ММД, в декабре 2001 года. В своем первом обращении к нации новый президент подтвердил свою приверженность провозглашению Замбии христианской нацией.
Пятидесятническим церквям удалось дистанцироваться до такой степени, что падение Чилубы их практически не затронуло. Подстрекательство NCC со стороны Мумбы предоставляет многим безопасный метод смены верности без отказа от концепции христианской нации. Фири говорит о политических делах Замбии, которая поддерживает христианскую нацию, которая конкурирует с другой партией, которая ей противостоит. В политике Замбии все чаще разыгрываются сторонники христианской нации ». После избрания Мванамасы он призвал Неверса Мумбу стать вице-президентом и тем самым придал своему правительству легитимность восьмидесятников без багажа, который окружал Чилубу. Во время отношений президентство Чилубы многих пятидесятнической церкви закрепило свой голос в более крупных и крупных частях гражданского общества, в частности, среди городского населения.
