Альфапедия

Дабестан-э Мазахеб

редактировать
Могол Император Акбар Великий (г. 1556-1605) проводит религиозное собрание в Ибадат Хана (Дом Поклонения) в Фатехпур Сикри ; двое мужчин в черном - иезуиты миссионеры Родольфо Аквавива и. Иллюстрация к миниатюре Акбарнама, ок. 1605

Дабестан-э Мазахеб (персидский : دبستان مذاهب) «Школа религий» - это персидский язык работа, в которой исследуются и сравниваются Южноазиатские религии и секты середины 17 века. Работа, авторство которой не установлено, вероятно, была написана примерно в 1655 году нашей эры. Название текста также транслитерируется как Дабистан-и Мазахиб, Дабистан-и Мадахиб или Дабестан-и Мадахиб.

Текст наиболее известен своей главой о Дин-и Илахи, синкретической религии, проповедуемой императором Великих Моголов Джалал уд-Дин Мухаммад Акбар («Акбар Великий») после 1581 года и, возможно, является наиболее надежным описанием дискуссий Ибадат-хана, которые привели к этому.

Содержание
  • 1 Авторство
  • 2 Редакции
  • 3 Взгляд автора
  • 4 Краткое содержание
  • 5 Ссылки
  • 6 Внешние ссылки
Авторство

Авторство Dabestan обсуждается. Дэвид Ши и Энтони Тройер, редактировавшие критическое издание текста в 1843 году, приписали его авторство персидскому историку 17 века Мохсину Фани. Тем не менее, это издание 1843 года было немного несовершенным, поскольку переводчики не очень разбирались в предмете. Редакторы, которые не были уверены в личности автора, полагали, что он был суфием, но издание Encyclopaedia Iranica 1993 г. предполагает, что автор, скорее всего, был Зороастриец.

Совсем недавно Рахим Резазаде Малек, который редактировал критическое издание в 1983 году, приписал авторство текста персо-индийскому ересиографу 18 века Кай-Хосрову Эсфандияру. Эсфандияр был сыном и преемником Азара Кайвана и, возможно, принадлежал к персидской традиции (Sipásíán), которую можно считать неортодоксальной по отношению к ортодоксальному зороастризму.

Издания

Эта работа была впервые напечатана Назаром Ашрафом в очень точном издании подвижным шрифтом в Калькутте в 1809 году (офсетное перепечатание этого издания было опубликовано Али Асгаром Мустафави из Тегерана в 1982 году.). Литографированное издание было опубликовано Ибрагимом бин Нур Мухаммадом из Бомбея в 1292 г. (1875 г.) хиджры. В 1877 году Мунши Навал Кишор опубликовал еще одно литографированное издание из Лакхнау. Выдающийся персидский ученый Фрэнсис Гладвин перевел главу о персах на английский язык и опубликовал ее в Калькутте в 1789 году. Немецкая версия Э. Далбурга из Вюрцбурга была опубликована в 1809 году. Глава о Раушаньях была переведена на английский язык Дж. Лейденом для Азиатские исследования, xi, Калькутта. Вся работа была переведена на английский язык Дэвидом Ши и Энтони Тройером под названием «Дабистан или школа нравов» (1843 г.) в трех томах из Лондона.

Автор описывает, что он потратил время в Патна, Кашмир, Лахор, Сурат и Шрикакулам (Андхра-Прадеш ). Считается, что он был человеком большой учености и любопытства, а также чрезвычайно открытым для контекста своего времени. Он упоминает многочисленные интервью с учеными многих вероисповеданий, что говорит о том, что у него были хорошие связи и что он имел достаточную квалификацию, чтобы рассказать о Дин-и Илахи.

Согласно «Еврею в лотосе» Роджера Каменца, Дабистан был заказан могольским мистическим принцем Дара Шико. Раздел об иудаизме состоит из переводов обращенного персидского еврейского суфия-мусульманина Сармада Кашани и его индуистского ученика из Синд. Вальтер Фишель отмечает:

Таким образом, через Дабистан Сармад стал каналом, через который еврейские идеи, хотя и с суфийской смесью, проникли в религиозную ткань Индии его времени.

Английская версия Дабистана Дэвида Ши (1843 г.) имеется в Цифровой библиотеке Индии IISc.

Взгляд автора

Хотя автор большую часть жизни провел в Южной Азии, он считал себя персом. Однако его взгляд на индусов и другие религии был необычайно либеральным. Он пишет:

Как непостоянная удача оторвала автора от берегов Персии и сделала его сообщником верующих в переселении и тех, кто обращался с молитвами к идолам и изображениям и поклонялся демонам, поэтому самый тонкий класс мыслителей считается следующим после парсов.
... Согласно этим сектантам, поклонение формам Махадео и Нараяна, а также статуям других духовных существ является в высшей степени высоким. заслуживает похвалы. Незнакомцы с их верой предполагают, что они смотрят на идола как на Бога, что отнюдь не так, поскольку их вера такова: «Идол - это просто Кибла, и они поклоняются в этой конкретной форме, Существо, у которого нет ни одного случая ни формы "....
Рай Манухар Кучваххах сказал:
«О мусульманин! Если Каба является объектом твоего поклонения,
Почему ты упрекаешь поклонников идолов?»

Он лично познакомился со многими учеными разных вероисповеданий. Например, о джайнах он пишет:

Автор этой книги утверждает, что он видел большое количество Шриваров и их последователей. От них он знал Мехер чанда, Луну, в 1056 году Хиджры (1646 г.), в Дотаре, которая находится под властью Джодпур Маравара, он также нашел Шива раму, Пуджари, в Мирте, место принадлежит Маравар и один по имени Джагна, баниан, в Рауэле Панди: он был украшен всеми хорошими качествами Джати. Когда он увидел птицу в руках охотника, он купил ее у него и выпустил на свободу. Эта секта делает все возможное для освобождения живых существ.
Хафиз Ширази говорит:
«Избегайте причинения вреда любому живому животному и делайте все, что пожелаете,
Ибо в моей книге по законам нет преступления, кроме этого. "
" Парсы Бомбея "с традиционной резьбой по дереву, ок. 1878

Он замечает, что в то время как индусы одеваются по своим обычаям, немусульмане Ирана и Турана выдают себя за мусульман, при этом исповедуя свою веру тайно:

... есть Самрадиан, Ходаниан, Радиан, Шидерангиан, Пайкериан, Миланиан, Алариан, Шидабиан, Ахшиан и Маздак иан, которые рассеяны по Ирану и Турану, и все появляются в одежде мусульман, хотя втайне они идут своим путем. избранная вера; таким же образом в Индостане существуют различные секты, но они не появляются в одежде мусульман.

Он подробно описывает диспуты в Акбар Ибадат Хана, как если бы он был там:

Ученый философ вошел в зал, где также присутствовали индусы и трое других ученых мужей; мусульманин, назареянин и еврей: они были призваны и поставлены в оппозицию к ученому философу. Последний начал дискуссию следующим образом: «Божественная миссия ваших пророков не была доказана по нескольким причинам: первая состоит в том, что все, что говорит пророк, должно соответствовать разуму; вторая заключается в том, что он должен быть свободен от преступлений и не причиняет вреда другим существам. Но Моисей, по мнению иудеев, был воспитан Фараоном, и все же он хитростью заставил его утопить в водах Нила... Иисус разрешил убийство и жестокое использование животных. А сам Мухаммед напал на силы и караваны корейшитов; он пролил кровь, нет, собственноручно умертвив одушевленных существ.
... Теперь христианин сказал: " Мессия родился без отца ». Врач ответил:« Вы сами говорите, что Иосиф, плотник, взял Марию в жены; как можно понять, что Иисус не был сыном Иосифа? »Назарянин замолчал.

Он описывает и защищает либеральные взгляды Акбара:

Его Величество Акбар, как ему велел Бог, используется для чтения молитв, содержащих восхваление солнцу, на персидском, хинди, турецком и арабском языках, среди которых все были одной молитвой, свойственной индусам, которую они поют в полночь и на восходе солнца. Кроме того, император запретил своим подданным убивать коров и есть их мясо;.... Индусы также говорят, что, поскольку многие преимущества получают от коровы, убивать ее неправильно. Езданцы утверждали, что это так. тирания, направленная на убийство безобидных животных...
Схема

Текст разделен на двенадцать та'лимов (глав):

Последняя правка сделана 2021-05-16 09:54:14
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте