Войти
Текст канона Episcopi в Hs. 119 (Кельн), рукопись Decretum Burchardi, датированная ок. 1020. Название canon Episcopi (также capitulum Episcopi) условно дается определенному отрывку из средневекового канонического права. Текст, возможно, восходит к покаянию начала 10 века , записанному Регино из Прюма ; он был включен в авторитетного Corpus juris canonici Грациана ок. 1140 г. (Decretum Gratiani, causa 26, quaestio 5, canon 12) и как таковая стала частью канонического права в период высокого средневековья.
Это важный источник народных верований и сохранившихся языческих обычаев Франции накануне образования Священной Римской империи. Народные верования, описанные в тексте, отражают остатки дохристианских верований примерно через столетие после того, как империя Каролингов была христианизирована. Его осуждение веры в колдовство было важным аргументом, используемым противниками процессов над ведьмами в течение 16 века, такими как Иоганн Вейер.
Условное название " canon Episcopi "основан на инципите текста и актуален по крайней мере с 17 века.
Возможно, впервые это засвидетельствовано в Libri de synodalibus causis et disclesiasticis, составленном Регино из Прюма около 906. Он был включен в Burchard of Worms 'Decretum (составлено между 1008 и 1012 годами), ранняя попытка собрать все каноническое право.
Текст был принят в Decretum Иво Шартрского и в конечном итоге в авторитетный Corpus juris canonici Грациана ок. 1140 г. (causa 26, quaestio 5, canon 12). Поскольку он был включен в компиляцию Грациана, текст рассматривался как канонический закон на протяжении оставшейся части Средневековья, пока не римско-католические взгляды на европейское колдовство не начали резко измениться в позднесредневековый период. Текст Грациана отличается от того, который использовал Бурхард, и поэтому отличительные черты текста Корректора не были переданы в более поздние времена.
Текст Регино Прюмского был отредактирован в Patrologia Latina, том 132; Decretum Burchard of Worms в томе 140. Текст Burchard's Corrector был отдельно отредактирован Вассершлебеном (1851) и снова Шмитцем (1898).
Инципит Грациана текст, который дал начало названию «канонический епископ», гласит:
Это осуждение« пагубного искусства гадания и магии »(магиям, измененная Грацианом из maleficam ) оправдано ссылкой на Титу 3: 10-11 о ереси. Затем следует описание заблуждений «нечестивых женщин» (quaedam sceleratae mulieres), обманутых сатаной и верящих себе, что они присоединились к шлейфу языческой богини Дианы (к которому Бурхард добавил: vel cum Herodiade "или с Herodias ") в ночное время и для преодоления больших расстояний с множеством женщин, верхом на животных, и в определенные ночи, чтобы быть призвал на службу к своей любовнице. Те, кто придерживается таких убеждений, затем недвусмысленно осуждаются текстом («что они только погибнут в своем вероломстве, не увлекая за собой других»), сожалея о большом количестве людей, которые «впадают в языческое заблуждение», придерживаясь таких убеждений. По этой причине в тексте говорится, что все священники должны в любой момент учить, что подобные верования - это фантазии, вдохновленные злым духом.
В следующем абзаце рассказывается о средствах, с помощью которых сатана овладевает умами этих женщин, являясь им во многих формах, и как однажды он держит их умы в плену и вводит их в заблуждение с помощью сны (преобразовать в diversarum personarum разновидности atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modoognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit).
В тексте подчеркивается, что еретическая вера состоит в том, что эти преобразования происходят в теле, в то время как на самом деле они являются видениями во сне, вдохновленными в уме (Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur). Текст предполагает, что совершенно нормально видеть ночные видения, в которых человек видит вещи, которые никогда не видел в бодрствующем состоянии, но что большая глупость полагать, что события, пережитые в видении во сне, произошли в теле. Приведены примеры, Иезекииля пророческие видения в духе, а не в теле, Апокалипсис Иоанна, который был виден в духе, а не в теле, и Павла. из Тарса, который описывает события в Дамаске как видение, а не как физическую встречу.
В конце текста повторяется, что следует публично проповедовать, что все те, кто придерживается таких убеждений, потеряли свою веру, верят не в Бога, а в дьявола, и всякий, кто верит, что можно преобразовать себя в существо другого типа, гораздо более колеблющийся (в своей вере), чем неверный (procul dubio infidelis; к чему Бурчард добавил: «и хуже язычника», et pagano deluxe).
Епископский канон получил большое внимание историков периода помешательства на ведьмах как раннее свидетельство католической церкви ' s теологическая позиция по вопросу о колдовстве.
Позиция автора состоит в том, что этих «аттракционов Дианы» на самом деле не было, что они являются обманом, сновидениями или фантазиями. Именно вера в реальность таких обманов считается ересью, достойной отлучения.
Позиция здесь такова, что дьявол реален, порождая заблуждения в уме, но заблуждения не имеют телесной реальности.. Это скептическое отношение к магии резко контрастирует с санкцией судебных процессов над ведьмами церковью в более поздние века, начиная с буллы Summis desiderantesffectibus (1484). 37>
Сторонники этих испытаний знали об этой проблеме, и авторы Malleus Maleficarum, руководства для охотников на ведьм от 1487 года, сыгравшего ключевую роль в повальном увлечении ведьмами, были вынуждены выступают за переосмысление Канона Епископов, чтобы примирить свои убеждения, что колдовство было реальным и эффективным, с теми, которые выражены в Каноне. Их хулители в 16 и 17 веках также ссылались на канон, например, Иоганн Вейер в своей книге De praestigiis daemonum (1563).
Бурхард из Вормса добавил новозаветную фигуру Иродиада к его копии документа в одном отрывке и тевтонская богиня Хольда в другом. В XII веке Юго де Сен-Виктор цитировал Епископский канон как читающий «Диана Минерва ». Более поздние сборники включали названия «Бензозия» и «Бизазия». В наше время текстовое описание «шабашей ведьм », посвященных Диане, породило гипотезу о предполагаемой средневековой религии ведьм, теории, в основном связанной с Маргарет Мюррей, а позже усыновлен Джеральдом Гарднером и его последователями. Упоминание Берчардом Иродиады особенно актуально для теорий Чарльза Годфри Леланда, представленных в Арадии, или Евангелии ведьм (1899), и рассмотренных в Стрегерии из Рэйвен Гримасси.
