Йеша (мифология)

редактировать
Йеша
высший из богов
Другие именаЯша
РегионПольша
Эквиваленты
Греческий эквивалентЗевс
Римский эквивалентЮпитер

Йеша (Польский : Jesza, Latin : Jessa) или Yasha (польский: Jasza, латинский: Yassa) - польский или лехитский бог, точные функции которого неизвестны. Впервые Йеша был упомянут примерно в 1410 году в постиле Лукаша из Великого Когмина, в котором он предупреждал о поклонении Йеше и другим богам, таким как Ния, Лада И во время весенних обрядов и народных выступлений. Согласно Яну Длугошу, он был высшим из лехитских богов и эквивалентен римскому богу Юпитеру.

Имя бога, скорее всего, имело форму «Йеза». В 15 веке польский глухой ретрофлексный фрикативный звук (сегодня пишется как sz) записывался как двойной s. Слово jesza, как отмечает Александр Брюкнер, также встречается в старославянском языке как частица желания «может!»

Содержание
  • 1 Исследование
    • 1.1 Интерпретация Влодзимежа Шафранского
    • 1.2 Интерпретация Лешека Коланкевича
  • 2 Источники
  • 3 Ссылки
  • 4 Библиография
Исследование

С начала Ренессанса церковные документы о запрете и борьбе с поклонением богу Еше в Польше постепенно были забыты или даже утеряны. С другой стороны, сообщения от Яна Длугоша и Мацея из Мехува оставались известными и доступными. В последующие столетия сведения о Йеше принимались безоговорочно, тем более что Мацей Меховский во фрагменте, посвященном богу Иессею, безоговорочно повторял сведения Длугоша.

Затем, на рубеже XIX и XX веков, все послание Длугоша и более ранних церковных источников подверглось слишком резкой, как это часто считается, критике в исследованиях Александра Брюкнера. Этот исследователь, не принимая во внимание или не зная древнейшего сообщения о боге Еше - Постиле из Козминчика, заметил, что само слово jesza на церковном языке означает «может», дополнительно выдвинув гипотезу, что не может, поскольку, по его мнению, случайно услышал в народные песни, имя старого бога. Несмотря на то, что эта позиция была серьезно поставлена ​​под сомнение уже в начале 20 века, в частности, Каролем Потканским, удалось найти продолжателей в лице таких исследователей, как Хенрик Ловминьский или Станислав Урбаньчик, что фактически привело к возражениям в академическом дискурсе.

В настоящее время, после отказа от сверхкритического отношения Александра Брюкнера, отчет Яна Длугоша становится все более ценным и на сравнительной основе заслуживает дальнейшего исследования. Религиовед и археолог проф. Влодзимеж Шафранский даже отмечает, что открытия Брюкнера вряд ли можно считать согласующимися с научным методом, отчасти просто описывая их как клевету на личность летописца Яна Длугоша. В настоящее время аналогичные замечания по поводу стиля работы Александра Брюкнера, в том числе чрезмерное предпочтение отступлений, делает религиовед Анджей Шиевский. Кроме того, информация об оставшихся божествах из древнепольских отчетов, в зависимости от публикации, считается ценной такими исследователями, как упомянутые выше Влодзимеж Шафранский и Анджей Шиевский, а также Марек Цетвински, Марек Дервич, Лешек Коланкевич и Александр Гейштор. другие.

Эсус (скульптура из галицкого алтаря, найденная в Париже)

Толкование Влодзимежа Шафранского

Согласно Шафранскому, Еша мог быть панславянским или даже индоевропейским богом. Он также считал, что Йеша был связан с кельтским Эсусом, который на алтаре, обнаруженном под собором Парижской Богоматери, изображен как бог, рубящий дерево, и в котором в трехчастном разделение Жоржа Дюмезиля его сравнивают с Юпитером и Одином. Это говорит о правдивости сравнения Еши с Юпитером.

Этимология имени бога обсуждается. Шафрански подчеркивает, что имя Йеши имеет четкую этимологическую связь с Эсусом, имя которого происходит, как в случае нордического sir (в древнескандинавском áss, óss означало «бог»), от тот же индоевропейский корень * ансу- (хозяин, правитель, бог). От этого корня также происходит авестийское слово ахура, означающее «господин, господин», которое позже стало прозвищем Зороастр бога Ахура Мазды как «Владыка Мудрости», которому посвящен ритуал ясна, санскритское слово ásura означает «божественный, могущественный» или хеттский ḫaššuš, что означает «царь».

В случае второй формы имени божества - «Яша» - Шафранский отмечает, что дополнительное влияние на его форму (кроме кельтского Эсуса) могло оказать сарматское / аланское племя народа яш, которое в какой-то момент находилось на территории сегодняшней Польши.

Интерпретация Лешка Коланкевича

Согласно Коланкевичу, Йеша был польским эквивалентом Дадзбога (или Сварога, если предположить, что Дадзбог является местным эквивалентом Сварог), утверждая, что имена обоих богов на самом деле означают одно и то же. Это подтверждается тем фактом, что в восточнославянских языках слово jesza было частицей желания и эквивалентом латинского слова utinam и цитирует примеры цитат, собранные в различных словарях, например ješa i nie sübrali sübora, ješa i sicie nie biesĕdowali переводится как «пусть они не соберут совет, пусть они этого не скажут». Он также дает конкретные переводы слова jesza согласно различным словарям, например Слово «русский язык» определяет слово jesza как «для того, чтобы, если», а Handwörterbuch zu den altkirchenslavischen Texten сообщает, что слово jesza изначально было формой единственного числа от третьего лица в опциональном наклонении слова jesmь ( «Я есмь»), и это слово происходит от протоиндоевропейского * esiēt, отсюда протославянского * ša (польский sza), к которому в настоящее время e- от настоящее время прошло, и поэтому значение «что могло быть» могло легко трансформироваться в «может». Вторая желаемая частица - это слово bodaj и цитирует пожелание 15 века Bogdaj mu zaległ usta wrzod («Боже, пусть язва заткнет ему рот») с четкой структурой «Боже, пусть будет! Боже, пусть это произойдет!», Боже, пожалуйста!" и это вызывает ассоциации с Дадзбогом, имя которого переводится двумя способами: как dać-bóg (dać означает «давать») - «дающий Бог» или как dag-bóg, где первый термин происходит от протоиндо -Европейское ядро ​​* даг, что означает «сжигать, сжигать» - «Бог-сжигатель». Итак, Йеша, как и Дадзбог, был бы богом солнца и огня, дающим, карающим и сжигающим богом. В то же время он заявляет, что, поскольку Лада всегда упоминается в источниках первой, она (или он) может быть самым важным богом.

Источники

Следует обращать внимание на тех, кто говорит нечестивые вещи. сегодня в танцах или в других выступлениях размышляйте о нечистоте в их сердцах, восклицайте и упоминайте имена идолов и подумайте, возможно ли обращение к Богу Отцу. Конечно нет. Ибо запрещено свободно слышать эти праздники, которые, к сожалению, отмечаются в соответствии с тем, что осталось от обрядов проклятых язычников наших предков, кроме как в наказание, как когда-то поднялся крик жителей Содома и Гоморры. Ибо на этом празднике непристойное разоблачение и прочие мерзости, которые, по словам апостола, не следует даже называть из-за Бога Отца. Однако из-за того, что прибыли проповедники, такие вещи прекращаются, и во многих местах они уже прекратились [...] Нет другого имени под небом, в котором мы можем спастись. Ибо человек спасается не во имя Ладо, Ясса,! Киа, Ниджа, но во имя Иисуса Христа... Ни Лада, ни Ясса, ни Ниджа, это имена идолов, которым поклоняются здесь, в Польше, как свидетельствуют некоторые летописи поляков...

— Łukasz z Wielkiego Koźmina, kazania gnienieńskie, 1405-1412.

Также запретите хлопать в ладоши и петь, называя имена богов Ладо, Йлели, Ясса и Тья, которые использовались для празднования во время Зеленой недели

— Statua provincialia breviter, 1420.

К сожалению, наши старики, старушки и девушки не уделяйте много внимания молитвам о том, что они достойны принять Святого Духа, но, к сожалению, в эти три дня, которые придется провести в раздумьях, старики, женщины и девушки приходят не в церковь, не для того, чтобы помолиться, а для танцев, а не призывая Бога, но дьявола, а именно Исая, Ладо, Илели, Яя [...] Такие... если они не покаются, они пойдут от Яссы, Ладо к вечному проклятию.

— Проповеди в круговороте анни Кунради, 1423.

поляки все еще поклоняются богам Аладо, Гардзина, Йессе около Зеленых праздников...

— Postilla Husitae anonymi.

божествами [латин: Idola] поляков также были: Аладо, Ажеше [łac. Аладо, Агьесзе]

— С. Adalberti vita gloss, 1450.

Они [лехиты] называли на своем языке Юпитер Jesza [лат. Джесса], полагая, что от него, как от высшего бога, они получили все мирские блага и события, как неудачные, так и счастливые. Поэтому они поклонялись ему больше, чем другим божествам, и чаще поклонялись им с жертвоприношениями.

— Ян Длугош, Анналы или Хроники знаменитого Польского королевства, 1455.

Они называли Юпитер на своем языке Джесса [łac. Иессам].

— Мацей Меховский, Chronica Polonorum

Йеша также упоминается Марцином Бельски и его сыном и священником Якубом Вуйеком.

Ссылки
Библиография
  • (1999). Дзяды. Teatr święta zmarłych. Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN 8387316393. Cite имеет пустой неизвестный параметр: | strony =() CS1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452. Cite имеет пустой неизвестный параметр: | strony =() CS1 maint: ref = harv (link )
  • Szczepanik, Paweł (2018). Słowiańskie Zaświaty. Wierzenia, wizje i mity. Szczecin:. ISBN 978-83-62586-73-8. Cite имеет пустой неизвестный параметр: | strony =() CS1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234 -0. Cite имеет пустой неизвестный параметр: | strony =() CS1 maint: ref = harv (link )
  • (2003). Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5. Cite имеет пустой неизвестный параметр: | strony =() CS 1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Strzelczyk, Jerzy (1998). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian. Познань: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7. Cite имеет пустой неизвестный параметр: | strony =() CS1 maint : ref = harv (ссылка )
  • (1987). Prahistoria Religii na ziemiach polskich. Вроцлав: Ossolineum. ISBN 83-04-02624-4. Cite имеет пустой неизвестный параметр: | strony =() CS1 maint: ref = harv (link )
  • (1979). Pradzieje Religii w Polsce. Warszawa: Iskry. ISBN 83-207-0035-3. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
Последняя правка сделана 2021-06-22 12:56:35
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте