Войти
Слева: Рамакришна Парамахамса (1836–1886). Справа: Вивекананда (1863-1902) Отношения между Рамакришной и Вивеканандой начались в ноябре 1881 года, когда они встретились в доме Сурендры. Нат Митра. Рамакришна попросил Нарендранатха (домонашеское имя Вивекананды) спеть. Впечатленный его певческим талантом, он пригласил его в Дакшинешвар. Нарендра принял приглашение и отправился в Дакшиньюсар, чтобы встретиться с Рамакришной. Эта встреча стала поворотным моментом в жизни Нарендраната. Изначально Нарендра не принял Рамакришну как своего учителя и нашел его «мономаньяком», но со временем он стал одним из самых близких людей в своей жизни. Сообщается, что Рамакришна сформировал личность Нарендраната и подготовил его к тому, чтобы посвятить свою жизнь служению человечеству. После смерти Рамакришны Нарендра и другие его ученики-монахи основали свой первый монастырь в Баранагаре.
Послание Адвайта Веданты философии, индуизма, вдохновленного Рамакришной, старейшина возрождения индуизма девятнадцатого века, был умело и убедительно передан Вивеканандой, его прославленным учеником, сначала на Парламенте мировых религий, состоявшемся 23 сентября 1893 года в Чикаго, и таким образом началось впечатляющее распространение движения Рамакришны по всей территории Соединенных Штатов. (Также в сообщение этого движения были включены четыре йоги ). Двое мужчин после этого начали миссию Рамакришны и учредили Рамакришна Матх, чтобы увековечить это послание, и на протяжении многих лет эти две организации работали в тандеме, чтобы продвигать то, что в народе называется Орден Рамакришны и это наследие сохранились не только в западном мире, но и в массах Индии по сей день. Вивекананда, который был неизвестным монахом на территории США 23 сентября 1893 г. перед началом работы парламента, в одночасье стал знаменитостью.
После лекции в парламенте Вивекананда путешествовал между 1893–1897 и 1899–1902 гг. По Америке и Англия проводит лекции и занятия. Вивекананда прочитал две лекции о Рамакришне в Нью-Йорке и Англии в 1901 году, которые позже были собраны в книгу - Мой Учитель. Вивекананда сказал: «Все, чем я являюсь, всем, чем когда-нибудь станет сам мир, - это благодаря моему Учителю Шри Рамакришне».
Рамакришна родился в семье браминов в небольшой сельской деревне в Бенгалии. Его речь была на деревенском диалекте. С самого детства он проявлял склонность к паранормальному поведению. Он ходил в начальную школу. В возрасте 16 лет он присоединился к своему старшему брату в Дакшинешваре в новом храме, где его брат работал священником. В 1856 году, после смерти своего брата, Рамакришна сменил его на посту священника Храма Дакшинешвар Кали, но Рамакришна не сосредоточился на формальном поклонении. Он стремился к высшему духовному знанию. Он проводил религиозные эксперименты, узнавал о различных шастрах от Бхайрави Брахмани, Тота Пури и других; его духовное образование в Адвайта Веданте в значительной степени приписывается Тоте Пури, который был монахом-резидентом Дакшинешвара в 1865 году. Наконец, он добился успеха в достижении высшего духовного знания.
Рамакришна достиг духовного совершенства и был полностью осведомлен о несколько истин, которые сильно повлияли на его знание социальных сложностей жизни. Он применил на практике принципы таких религий, как индуизм во всех его ответвлениях, буддизм и христианство, что заставило его прокомментировать: «Я обнаружил, что это тот же Бог, к которому все относятся направляя их шаги, хотя и разными путями ».
Вивекананда родился Нарендранатх Датта 12 января 1863 года в Калькутте в богатой семье. В ранней юности Нарендра присоединился к ложе масонов и отколовшейся фракции Брахмо Самадж во главе с Кешубом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором. Первоначальные убеждения Нарендры были сформированы концепциями Брахмо, которые включали веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонства.
Сурендра Натх Митра был известным преданным Рамакришны-домохозяина, который приходил в дом Митры в Калькутте, чтобы читать духовные лекции. Это было в доме Митры, где Рамакришна впервые встретил Нарендранатха на духовном празднике. На этом фестивале, поскольку назначенный певец по какой-то причине не смог присутствовать, молодого Нарендраната, талантливого певца, попросили спеть песни. Нарендра спел несколько религиозных песен, и Рамакришна был впечатлен его певческим талантом. Он пригласил Нарендру приехать в Дакшинешвар и встретиться с ним. Хотя это была их первая встреча, ни Рамакришна, ни Нарендра не считали это их первой встречей.
Отец Нарендры, Вишванат Датта, хотел уговорил сына жениться и начал договариваться. Нарендра не хотел жениться и пытался утолить свою религиозную и духовную жажду. Рам Чандра Датта, дядя по материнской линии Бхуванесвари Деви (мать Нарендры), также просил его жениться, но Нарендра отказался жениться. Когда Рам Чандра узнал о духовной жажде Нарендры, он сказал ему отправиться в Дакшинешвар и встретиться с Рамакришной. Рам Чандра сказал Нарендре: «Если ты действительно хочешь знать правду, почему ты блуждаешь с Брахмо Самаджом ? Тебе здесь не добиться успеха, иди к Рамакришне Парамхансе в Дакшинешвар» <. 10>
Хотя это было предложено Рамой Чандрой, Нарендра не успел поехать в Дакшинешвар и забыл об этом предложении из-за давления на предстоящий экзамен FA. Следующее знакомство Нарендры с Рамакришной произошло в классе литературы в Институте Генеральной Ассамблеи, когда профессор Уильям Хасти читал лекцию по поэме Уильяма Вордсворта Экскурсия. Во время лекции было объяснено, что Вордсворт использует слово «транс » как означающее переживания и чувства поэта. Но Нарендра и другие ученики не смогли понять его значения. Затем Нарендра попросил профессора Хасти дать разъяснения. Профессор Хасти объяснил его значение и попросил Нарендру отправиться в Дакшинешвар, чтобы встретиться с Рамакришной, человеком, который был человеком, пережившим «транс».
Следуя советам Рама Чандры и профессора Хасти, Нарендра отправился в Дакшинешвар, чтобы встретиться с Рамакришной. Рамакришна так волновался и так влюблялся в Нарендру, что плакал и молился шесть месяцев, пока Нарендра не встретил его. Позже Рамакришна вспомнил день, когда Нарендра впервые посетил Дакшинешвар. Он сказал:
Нарендра вошел в комнату через западную дверь, выходящую на Ганг. Я заметил, что его не волновала его внешность. Его волосы и одежда не были опрятными; как и другие, у него не было привязанностей к внешним объектам. Его глаза показали, что большая часть его разума все время была обращена внутрь. Когда я наблюдал это, я задавался вопросом, возможно ли, чтобы такой великий стремящийся мог жить в Калькутте, доме мирских мыслящих людей?
Рамакришна тепло приветствовал Нарендру и попросил его сесть на циновку, расстеленную на полу. Тогда Рамакришна попросил его спеть песню. Нарендра дал свое согласие и начал петь молитвенную песню -
Давайте вернемся еще раз,. О разум, в наш настоящий дом!. Здесь, в этой чужой земле земли, Почему мы должны бесцельно бродить в чужом обличье ?. Эти живые существа вокруг,. И пять элементов,. Чужды вам, все они; никто не твой.. Почему ты так забываешься,. Влюблен в чужих, глупый ум?. Почему ты так забываешь свое?
Когда Нарендра закончил петь, Рамакришна внезапно воодушевился, схватил Нарендру за руки и отвел его к северному крыльцу храма Кали и со слезами на глазах сказал ему:
Ах! ты пришел так поздно. Как жестоко с твоей стороны заставлять меня так долго ждать! Мои уши почти выжжены, слушая дешевые разговоры мирских людей. О, как мне хотелось освободить свой разум перед тем, кто поймет мою мысль! Затем, скрестив руки, он сказал: «Господи! Я знаю, что вы древний мудрец Нара - воплощение Нараяны - рожденный на земле, чтобы избавить человечество от страданий.
Затем Рамакришна и Нарендра вернулись в свою комнату и начали разговаривать. Нарендра спросил Рамакришну, видел ли он или испытал ли он Бога. Нарендра задал тот же вопрос Дебендранату Тагору, который пропустил вопрос и похвалил любознательность Нарендры. Но на этот раз, когда Нарендра задал Рамакришне тот же вопрос, тот сразу же ответил положительно. Он без колебаний сказал:
Да, я видел Бога. Я вижу Его так, как вижу здесь вас, только более ясно. Бога можно увидеть. С ним можно поговорить. Но кого волнует Бог? Люди проливают потоки слез по своим женам, детям, богатству и собственности, но кто оплакивает видение Бога? Если кто-то искренне взывает к Богу, он обязательно может увидеть Его.
Вивекананда был настолько впечатлен этой встречей, что начал посещать Рамакришну каждый день, когда почувствовал: «Религия может быть дана. Одно прикосновение, один взгляд может изменить всю жизнь»..
Нарендра был поражен, так как впервые встретил человека, который мог сказать, что он встретил или испытал Бога. Он также понимал, что это не просто слова, а слова, произнесенные на основе глубокого внутреннего опыта. Он покинул Дакшинешвар и вернулся в Калькутту в весьма озадаченном и сбитом с толку состоянии ума.
Первая встреча с Рамакришной так сильно озадачила молодых в уме Нарендры, он очень хотел снова встретиться с Рамакришной. Наконец он пошел к нему во второй раз за будний день. Во время второй встречи у него произошел еще один странный опыт. Когда он разговаривал с Рамакришной, Рамакришна внезапно поставил правую ногу на грудь Нарендры, и Нарендра начал чувствовать себя без сознания, он почувствовал, как будто все вокруг него, комнаты, стены, сад храма исчезают. Нарендра испугался и закричал: «Что ты со мной делаешь? У меня дома мои родители, братья и сестры». Рамакришна засмеялся и убрал ногу со своего тела. Он восстановил сознание и сказал: «Хорошо, все произойдет в свое время».
Нарендра был еще более озадачен и почувствовал, что Рамакришна загипнотизировал его. Он также чувствовал отвращение, так как, по-видимому, не мог сопротивляться влиянию Рамакришны на него.
Нарендра отправился на встречу с Рамакришной в третий раз. На этот раз он был очень напуган после своего последнего опыта. Рамакришна приветствовал Нарендру и начал с ним разговаривать. Нарендра старался оставаться начеку и не поддаться гипнозу Рамакришны снова. Рамакришна отвел его в соседний сад и прикоснулся к нему. Нарендра не смог устоять перед силой воли Рамакришны и потерял сознание. Позже Рамакришна сказал, что после того, как Нарендра потерял сознание, он задал ему много вопросов, таких как его предыдущие работы, его будущие цели и т. Д. Получив ответы на свои вопросы, Рамакришна почувствовал уверенность и позже сказал другим ученикам, что он уверен, что Нарендра достиг " совершенство "в его предыдущем рождении.
Встречи с Рамакришной оказались поворотным моментом в жизни Нарендры. Он начал регулярно посещать Дакшинешвар. Свами Нихилананда написал:
Встреча Нарендры и Шри Рамакришны стала важным событием в жизни обоих. В душе Нарендры бушевала буря, когда он пришел к Шри Рамакришне, который сам прошел через подобную борьбу, но теперь был прочно заякорен в мире в результате его интимного общения с Божеством и осознания Брахмана как неизменной сущности
Нарендра был привлечен личностью Рамакришны, но сначала он не мог узнать Рамакришну. После второго дня переживаний считал его «мономаном». Его мысли были сформированы учениями Брахмо Самаджа, которые были против «идолопоклонства», и он был атеистом в реальной жизни.
Сначала Нарендра не принимал Рамакришну как его учитель. Он испытывал Рамакришну различными способами и задавал ему множество критических вопросов. Рамакришна также поддержал Нарендранатха и сказал ему: «Испытай меня, как менялы проверяют свои монеты. Ты не должен верить мне, не проверив меня полностью». Нарендра узнал, что Рамакришна считал «деньги» помехой на пути духовности и терпеть не мог прикосновения к серебряным монетам (т.е. деньгам). Чтобы проверить это, однажды, когда Рамакришны не было в его комнате, Нарендра положил серебряную монету под матрац своей кровати. Рамакришна вошел в комнату, не зная о поступке Нарендры, затем сел на свою кровать. Но тут же он вскочил от боли и попросил кого-нибудь проверить его постель. Кровать была обыскана, и монета была найдена.
Нарендра не принимал и не поклонялся Кали, богине Рамакришны, которой поклонялся. Рамакришна спросил его: «Почему ты пришел сюда, если ты не принимаешь Кали, мою Мать?» Нарендра ответил: «Просто потому, что я пришел к тебе. Я пришел к тебе, потому что люблю тебя».
(слева) Рамакришна, гуру Вивекананды ( справа) Вивекананда в Cossipore 1886 После многих таких испытаний Нарендра начал принимать Рамакришну как своего духовного учителя. Он оставался с Рамакришной до смерти Рамакришны в 1886 году. В течение пяти лет, прошедших с 1882 года, он внимательно наблюдал за Рамакришной и принимал от него духовные учения.
Рамакришна нашел Нарендру дхьяна-сиддхой (знатоком медитации). Нарендра, будучи учеником Рамакришны, брал у него уроки медитации, что сделало его опыт медитации более прочным. Нарендра желал испытать нирвикальпа-самадхи (высшую стадию медитации) и попросил Рамакришну помочь ему достичь этого состояния. Но Рамакришна хотел подготовить юного Нарендру и посвятить его служению человечеству и сказал ему, что желание оставаться погруженным в Самадхи было незначительным желанием.
Рамакришна любил Нарендру как воплощение Бога (Нараяна ). Он сам объяснил причину Нарендре: «Мать говорит, что я люблю тебя, потому что я вижу Господа в тебе. В тот день, когда я не увижу Его в тебе, я не смогу вынести даже твоего вида». Он сравнил Нарендру с «Тысячелепестковый лотос», «сосуд с водой», «Хальдерпукур», «красноглазый карп» и «очень большой сосуд». Он просил других не пытаться оценивать или судить Нарендру, поскольку, по его мнению, люди будут никогда не сможет понять или осудить его. Он также сравнил Нарендру с большим голубем.
Отсутствие Нарендры начало сильно беспокоить Рамакришну. Однажды Нарендра не приезжал в Дакшинешвар в течение нескольких недель. Затем Рамакришна сам отправился в один из приютов. Брахмо Самадж встретился с ним. В другом случае он отправился в дом Нарендры в Северной Калькутте, чтобы встретиться с ним. В этом случае огромное влияние пения Нарендранатха на Рамакришну рассказывается как показательный случай. Рамакришна в сопровождении Рамалала посетил Нарендранатха, который был остановившись на переулке Рамтану Бозе в Калькутте, когда его друзья тоже присутствовали. Рамакришна встретил Нарендранатха в эмоциональном подавленном состоянии, поскольку он не встречался с ним довольно долгое время. После того, как он накормил Нарендранатх сандеш (популярное сладкое блюдо из Бенгалии), которое он принес ему. Рамакришна собственными руками попросил его спеть для него песню. Затем Нарендранатх спел песню «Джаго ма Кулакундалини» под аккомпанемент танпура (которую он настроил для своего пения). Как только он услышал песню, Рамакрихна вошел в состояние транса и стал очень жестким, что было состоянием бхава-самадхи, также называемого савикальпа самадхи. Нарендра продолжал петь еще долго. После того, как он перестал петь, Рамакришна вышел из транса и попросил Нарендру навестить его в Дакшинешваре. Нарендра с готовностью подчинился.
Пока Нарендра испытывал Рамакришну, Рамакришнас тоже проходил испытания Нарендры. Однажды Нарендра обнаружил, что Рамакришна игнорирует его. Когда он вошел в комнату, Рамакришна не поздоровался и не взглянул на него. Так продолжалось один месяц. Рамакришна полностью проигнорировал Нарендру и через месяц спросил Нарендру: «Я не обменялся с тобой ни единим словом все это время, а ты все равно приходишь?» Нарендра ответил, что он все еще идет, потому что любит его, а не для того, чтобы привлечь его внимание. Рамакришна был очень доволен этим ответом.
Рамакришна хотел передать свои сверхъестественные силы Нарендре, но Нарендра отказался принять их. Он сказал, что хочет стремиться к осознанию Бога. Он сказал: «Дай мне сначала осознать Бога, и тогда я, возможно, узнаю, нужны ли мне сверхъестественные силы. Если я приму их сейчас, я могу забыть Бога, эгоистично использовать их и таким образом потерпеть неудачу». Рамакришна еще раз был очень доволен ответом своего ученика.
В феврале 1884 года, когда Нарендра готовился к предстоящему экзамену на степень бакалавра искусств. экзамены, его отец Вишванат Датта умер. Внезапная смерть отца оставила семью банкротом ; кредиторы стали требовать возврата ссуд, а родственники пригрозили выселить семью из дома их предков. Нарендра, когда-то сын из обеспеченной семьи, стал одним из беднейших учеников своего колледжа. Он безуспешно пытался найти работу и сомневался в существовании Бога, но нашел утешение в Рамакришне, и его визиты в Дакшинешвар участились.
Однажды 16 сентября Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали, Божественной Матери, за немного денег, которые были насущной потребностью семьи Датта. Рамакришна попросил его пойти к идолу Кали и самому спросить об этом. Следуя предложению, Нарендра пошел ночью в храм Кали и встал перед идолом. Он поклонился богине Кали, но забыл помолиться о богатстве. Когда Рамакришна узнал об этом, он снова послал Нарендру помолиться. Нарендра пошел в храм во второй раз в ту же ночь, чтобы помолиться богине Кали, но не о богатстве или собственности. Он молился о «мудрости, различении, отречении и Ее непрерывном видении».
В 1885 году преданные помогли Рамакришне избавиться от рака горла, и был переведен в Калькутту и (позже) в садовый домик в Коссипоре. Нарендра и другие ученики Рамакришны заботились о нем в его последние дни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Коссипоре он испытал Нирвикальпа самадхи. Нарендра и несколько других учеников получили от Рамакришны, образовав его первый монашеский орден. Его учили, что служение людям - самое эффективное поклонение Богу. Рамакришна попросил его позаботиться о других учениках-монахах и, в свою очередь, попросил их видеть Нарендру своим лидером.
За два дня до смерти Рамакришны Нарендра стоял у постели Рамакришны, когда внезапно пришла в голову мысль по его мнению, «действительно ли этот человек был воплощением Бога?» Нарендра подумал, но не нашел ответа на этот вопрос. Вдруг Нарендра заметил губы Рамакришны, который лежал больным на кровати, двигаясь, он медленно произнес: «Тот, кто в прошлом родился как Рама и Кришна, теперь живет в этом самом теле как Рамакришна - но не с точки зрения вашего Веданта."
Рамакришна умер рано утром 16 августа 1886 года в Коссипоре. Его кремировали на берегу Ганги. Неделю спустя, когда Нарендра шел у храма Кали в Дакшинешваре, он, как сообщается, увидел светящаяся фигура, которую он определил как Рамакришну.
Вивекананда (стоит, третий слева) и другие ученики Рамакришны в Баранагар Матх, 1887 После смерти Рамакришны в августе 1886 года Нарендра и несколько других монашеских учеников Рамакришны превратили полуразрушенный дом в Баранагаре в новую математику (монастырь). В период с 1888 по 1893 год Нарендранатх путешествовал по всей Индии в качестве туриста. Паривраджака Садху (странствующий монах), посетивший множество штатов и
В 1888 году Нарендра отправился в Газипур и встретил Павхари Бабу, аскета и хатха-йога. Павхари Баба жил в своем подземном убежище в своем доме, где он несколько дней практиковал медитацию и йогу. Баба имел влияние на Нарендру, и Нарендра желал получить посвящение от Бабы. Но в ночь перед религиозным посвящением Бабы Нарендра, как сообщается, видел сон, в котором он видел, как его учитель Рамакришна смотрел на него с меланхолическим лицом. Этот сон помог ему понять, что никто, кроме Рамакришны, не может быть его учителем: он отказался от идеи стать учеником Бабы.
Вивекананда считал Рамакришну воплощением Бога. В письме 1895 года он писал, что в Рамакришне было «знание, преданность и любовь - бесконечное знание, бесконечная любовь, бесконечная работа, бесконечное сострадание ко всем существам». Далее он сказал, что у Рамакришны была голова Ади Шанкары и сердца Рамануджи и Чайтаньи. Он считал своей удачей то, что видел этого человека так близко. Он всем был обязан Рамакришне. Он сказал:
Все, чем я являюсь, всем, чем когда-нибудь станет сам мир, благодаря моему Учителю Шри Рамакришне, который воплотил, испытал и обучил этому чудесному единству, лежащему в основе всего, открыв его одинаково в>В индуизме, в исламе и в христианстве.
Он также сказал:
Если я сказал вам одно слово правды, то это было его и только его, и если Я сказал ему много вещей, которые не были правдой, которые были неправильными, которые не были полезны для человеческого рода, все они принадлежали мне, и ответственность лежит на мне.
Говорят, что хотя Рамакришна был духовным источником Глава Ордена Рамакришны, его ученик был пропагандистом, превосходным своим великолепным ораторским мастерством и красивым лицом.
Вивекананда прочитал две лекции в Нью-Йорке и Англии 1901 г. о Рамакришне, которые позже были собраны в книгу - Мой Учитель. Он также написал песню Кхандана Бхава-Бандхана, в которой он молился Рамакришне освободить себя от рабства и страданий мира.
