Войти
Керемет (мировое древо) на флаге Чувашии. 
Керемет, объект поклонения в селе Чувашии. Ваттисен. Ялы (чуваши : Ваттисен йӑли, Древняя традиция) - современное возрождение этнической религии чувашского народа, тюркский этнос булгарского происхождения, в основном проживавший в республике Чувашия и близлежащих федеральных субъектах России.
Ваттисен Ялы, можно отнести к категории как особая форма тенгрианства, родственного возрожденческого движения традиционной религии Центральной Азии. Однако Ваттисен Ялы значительно отличается от других форм тенгрианства тем, что на чувашей сильно повлияли фенно-угорские и славянские культуры, а также культуры других индоевропейских этносов (они также никогда полностью не исламизировались, в отличие от большинства других тюркских народов). Чуваши - это не просто финны, татаризованные по языку, но и по форме лица, по форме носа и по отсутствию истинного блондизма демонстрируют, что турецкое влияние действительно принесло некоторые монгольские черты. Их религия имеет много общего с финским и славянским язычеством; Более того, возрождение «Ваттисен Ялы» в последние десятилетия произошло по неоязычским образцам. Сегодня последователей чувашской традиционной религии называют «истинными чувашами». Их главный бог - Тура, божество, сравнимое с эстонским Таарой, немецким Тунразом и пантюркским Тенгри..
Чувашская традиционная религия может похвастаться непрерывной преемственностью с дохристианских времен, сохранившись в нескольких деревнях чувашской диаспоры за пределами Чувашии до наших дней. В конце 1980-х - начале 1990-х годов, вместе с распадом Советского Союза, среди чувашей расцвело культурное и национальное возрождение, и его лидеры, как и чуваши, постепенно поддержали идею возврата к коренному язычеству. интеллектуалы. Чувашское движение за идентичность вдохновлялось движениями в странах Балтии.
Национальное движение, тем временем воплощенное в Чувашском национальном конгрессе, в 1990-е гг. Продолжало свою идею «национальной религии». Интеллектуалы начали восстанавливать и кодифицировать древние ритуалы и начали практиковать их среди населения как в городах, так и в деревнях, объявив себя хранителями традиций и потомками старших жрецов.
В середине 1990-х сторонники движения считали, что для выполнения роли «национальной религии» и противостояния мировым религиям и культурным ассимиляции, Ваттисен Ялы следует реконструировать и переформулировать в институциональных формах. Возникли различные группы, посвященные возрождению чувашской религии. Появилось множество публикаций о религии, художники и скульпторы вместе с учеными-учеными создавали макеты для строительства ритуально-обрядовых комплексов. Периодические молитвы были введены в общественную жизнь одной из групп, и это дало религии название Сардаш, которое, по-видимому, происходит от чувашского слова сара, что означает «желтый». В чувашской культуре Сар, Сарат является эпитетом Солнца.
. Между группами и фракциями возникли споры по таким вопросам, как теология и национальная организация религий. Например, Иосиф Димитриев (Трер), художник и восторженный последователь религии и член группы «Чувашская национальная религия», поддерживает тритеистический взгляд, сосредоточенный на боге Туре, богине-матери Ама и рожденный бог, возрожденный Тура, и организация, подобная организации католической церкви. В. Станьял, другой влиятельный интеллектуал той же группы, выступает за монистический взгляд с богом Турой как главным богом и другими богами как его проявлениями, а также за организационную модель, основанную на традиционном Эльмене. или национальный религиозный лидер, и арамчи, или хранитель веры в каждом городе.
Другая группа - Турас (что означает «верующий в бога Тура»), основанная Ф. Мадуровым, которая поддерживает природа, религия подход и пантеистическое мировоззрение, утверждающее, что целью чувашской религии является «единство и гармония природы, человечества и Туры». В основе позиции Мадурова лежит концепция Керемета, мирового дерева, и миф о возрождении Туры в дереве, выросшем из пепла, символизирующем возрождение человека через природу.
Кереметы также являются священными деревьями и На чувашских землях распространены места традиционного поклонения. Ближайшие цели группы Турас - создание комплексов духовного возрождения на стоянках керемец, превращение их в памятники культуры и природные заповедники.
Еще одно явление - стихийное возрождение традиционных деревенских праздников (иалзри).). В этих случаях наряду с ритуальными жертвоприношениями совершаются реконструированные молитвы и благословения (пиль, пехель). Такие ритуалы связаны с общественной и семейной жизнью, часто включают обряды перехода, такие как свадьбы, рождения и юбилеи.
