Войти
Турок Ширази - это газель (любовное стихотворение) персидского поэта XIV века Хафеза из Шираза. Он был описан как «самое известное из стихотворений Хафеза в англоязычном мире». Это было первое стихотворение из Хафеза, появившееся на английском языке, когда Уильям Джонс в 1771 году перефразировал «Персидскую песню», основанный на латинской версии, предоставленной его другом Кароли Ревички. Эдвард Грэнвилл Браун писал об этом стихотворении: «Я не могу найти так много английских стихотворных переводов какой-либо другой оды Шафина». Это третье стихотворение в сборнике (dīvān ) стихов Хафеза, которые расположены в алфавитном порядке по их рифмам.
Совсем недавно эта ода вызвала появление ряда научных статей и некоторых противоречий. Следует ли принимать это за чистую монету, как стихотворение, в котором поэт описывает свою безответную любовь к красивому юноше и обращается к вину как к утешению? Или же за ним скрывается скрытый суфийский смысл, описывающий путь Любви, ведущий к единению с Богом? Турок мужчина или женщина? Был ли он реальным человеком или воображаемым? Еще одна обсуждаемая тема - является ли стихотворение связным или нет единой темы.
Через столетие после смерти Хафеза был рассказан знаменитый анекдот о том, как монгольский завоеватель Тимур (Тамерлан) встретил Хафеза и критиковал его за то, что он так неуважительно написал в этом стихотворении Бухару и Самарканд. Эта история впервые появляется в произведении Шоджа Ширази под названием «Анис ан-Нас» (1426 г.), и она была развита в сборнике биографий поэтов (Tazkerāt aš-Šo'arā), завершенном в 1486 г. Если эта встреча имела место, что неизвестно, то, должно быть, это произошло во время первого визита Тамерлана в Шираз в 1387 году, за два года до смерти Хафеза.
Утверждалось, что стихотворение, вероятно, было написано после 1370 год, когда Тамерлан начал развивать Самарканд и прославить его как свою столицу. Если так, то, вероятно, это было написано позже при жизни Хафеза, поскольку в 1370 году ему было 53 или 55 лет.
Приведенная здесь транслитерация основана на транслитерации, утвержденной Организацией Объединенных Наций в 2012 г., которая представляет собой текущее произношение образованных носителей в Иране, за исключением того, что для облегчения сканирования длинные гласные помечены макроном (ā, ē, ī, ō, ū). (См. Романизация персидского.) Глоттальная остановка пишется ('), а kh (как в «Хайям») пишется x.
Прозаические переводы стихотворения можно найти в Clarke (1891), стр. 40–43, Windfuhr (1990), Hillmann (1995) и Ingenito (2018). Ряд поэтических версий частично или полностью цитирует Арберри (1946).
Персидский текст стихотворения и записи на персидском языке доступны на сайте Ganjoor.
Метр известен как хазадж. Каждый байт или стих состоит из четырех частей по восемь слогов в каждой. В системе Элвелла-Саттона этот измеритель классифицируется как 2.1.16 и используется в 25 (4,7%) из 530 стихотворений Хафеза.
"Сверхдлинные" слоги, занимающие место длинного и короткого слога в такте, подчеркнуты.
Текст стихотворения не совсем уверен. Приведенная выше версия принадлежит Мухаммаду Казвини и Касему Гани (1941). Однако из десяти рукописей, исследованных Мас'удом Фарзаадом, на самом деле только две имеют вышеуказанный текст.
Девять из десяти рукописей согласны в порядке стихов 1–5 и 9. Но что касается стихов 6–8. больше разногласий. В одной рукописи порядок 1, 2, 7, 6, 3, 9 без 4, 5 и 8. В другой рукописи стихи 6 и 7 опущены. В других рукописях стихи 6, 7 и 8 расположены в разном порядке: 7, 8, 6; 8, 7, 6; и 6, 8, 7.
Башири (1979) утверждал, что стихи 6 и 7 являются интерполяциями, а Редер (1974) предположил, что один или оба стиха 4 и 8 могут быть ложными.
Восемь рукописей имеют другую версию стиха 6 (см. Ниже).
Практика суфизма (исламского мистицизма) была широко распространена в Иране в течение этих столетий и оказала большое влияние на персидскую поэзию. Однако, насколько далеко зайти это стихотворение Хафеза в мистическом смысле, остается спорным. Одним из тех, кто интерпретировал это мистически, является Кларк (1895), который объясняет, что турок символизирует Бога, Самарканд и Бухара означают этот мир и следующий, вино - это тайны любви и так далее.
Однако, не все ученые видят в этом стихотворении мистическую интерпретацию. Гертруда Белл, например, в своих «Стихотворениях с дивана Хафиза» (1897), стр. 129, писал:
Э. Дж. Браун в третьем томе своей «Истории литературы Персии» писал:
Точно так же в XVI веке турецкий комментатор Хафеза Ахмед Суди принял буквальный подход к поэзии Хафеза, отвергнув чрезмерно мистические интерпретации его предшественники Сюрури и Шеми.
Правитель Шираза времен Хафеза, Шах Шоджа ', также нашел в стихах Хафеза оба аспекта, духовный и мирской. Говорят, что он жаловался, что поэзия Хафеза была «в один момент мистической, в другой - эротической и вакханальной; теперь серьезной и духовной, и снова легкомысленной и мирской». Многие современные комментаторы согласны с Брауном и Беллом, и большинство принимают эту оду за чистую монету.
Ирадж Башири, с другой стороны, решительно выступает в пользу суфийской интерпретации этого стихотворения. Он сравнивает это стихотворение с другой газелью Хафеза, Sīne mālāmāl («Мое сердце переполнено болью»), которая более явно носит суфический характер. Согласно Башири, оба стихотворения описывают семь стадий Любви, через которые должен пройти посвященный, чтобы достичь единения с Божественным (потеря сердца, сожаление, экстаз, потеря терпения, потеря сознания, потеря разума, аннигиляция).
Башири также обращает внимание на некоторые очевидные астрономические отсылки: Солнце (которое иногда называлось Торк-э фалак, «турок небесного свода»), Сатурн (иногда называемый Хенду-йе Чаркс », индийский неба »), Венеры и других ярких планет (Lūlīyān), семи планет (Torkan), Плеяд (Sorayyā) и самого небосвода (falak), - всем этим можно придать суфические значения. Его интерпретация расходится с интерпретацией Хиллманна, который отвергает статью Башири как ненаучную.
Однако даже Хиллманн признает, что в этом стихотворении есть определенная двойственность - двусмысленность или ихам, которыми славится Хафез. "Намек на Иосифа и Зулайха может показаться некоторым полностью относящимся к духовной области спектра, в то время как образ менестреля и вина в бейте 8 и самовосхваление в байте 9, возможно, можно рассматривать только как часть Физический мир." Поэтому вопрос о замысле стихотворения открыт для интерпретации: одни ученые принимают его полностью как физическое описание любви, другие, как Арберри, считают «великим философским высказыванием».
В персидском языке грамматически не выражено, является ли турок мужчиной или женщиной. Многие из самых ранних переводчиков этого стихотворения перевели его так, будто турок была женщиной, начиная с Уильяма Джонса, чья версия начинается так: «Милая девица, если ты очаруешь мой взор...». Герман Бикнелл (1875) - исключение, написавшее: «Если бы этот ширазский турок соизволил взять мое сердце в свои руки, Чтобы сделать своего индейского крота моим собственным, я бы отдал Бохару и Самаранд».
Фактически. Хотя в великих персидских повествовательных эпосах и романах любовное увлечение всегда было женским, существовала также давняя традиция любовной поэзии как на арабском, так и на персидском языках, в которой в подавляющем большинстве случаев восхваляли красоту мужчину. Среди персидских поэтов, писавших любовные стихи такого рода, были Фаррокхи (11 век), Манучехри (11 век), Санаи (12 век), Анвари (12 век), иракский (13 век), Саади (13 век) и Авхади (14 век). Часто объект восхищения поэта описывался как «турок» (турки должны были быть особенно красивыми), как в приведенном ниже куплете из касиды Манучехри (см. Турецкая арфистка (Манучехри) ):
Саади, который, как и Хафез, был из Шираза, использовал фразу «Ширазский турок» за столетие до Хафеза:
Кхваджу Керма ni, другой поэт, живший в Ширазе за поколение до Хафеза, писал:
В стихах ранней части периода объектом любви поэта часто был солдат; позже он превратился в любого подростка, но военные метафоры продолжали использоваться для описания эффекта, который его красота оказала на поэта.
Большинство современных ученых, таким образом, согласны с тем, что «турок-ширази» Хафеза был мужчиной. Однако есть и исключения. Леонард Льюизон, ссылаясь на «Возлюбленную», пишет: «Пол всегда неоднозначен по-персидски, но в стихах Хафиза Свидетель почти всегда женщина».
Другой вопрос, был ли турок в этом стихотворении действительно турком? и реальный человек, или просто поэтическое изобретение. Боснийско-турецкий комментатор Хафеза 16-го века Ахмед Суди писал:
Но Суди также приводит другую теорию:
Предположение редактора Хафеза о том, что турок мог быть сыном Шаха Шоджи, одного из правителей того времени, было отклонено Хиллманном как «невероятное» ввиду того факта, что «турок» обычно означает просто «возлюбленный», и эта фраза уже использовалась Саади.
Арберри (1946) указывает, что большая часть Особенностями этой оды являются традиционные мотивы персидской любовной поэзии, и он цитирует некоторые строки Саади, в которых повторяются те же темы.
xāl-e Hendū («родинка индейца», т. Е. Темного цвета) считалась символом красоты на лице возлюбленного. Эта фраза также встречается в газели Саади, цитируемой Арберри, в которой Саади противопоставляет темноту родинки бледности лица возлюбленной:
Внутренняя рифма в первой половине этого стиха (bedeh, sāqī, mey-ē bāqī) похожа на внутреннюю рифму в арабском стихотворении, которое Хафез цитирует в газели no. 1 ), в котором есть битарьяки ва-лараки «ни лекарство, ни чародей». В стихе 9 этого стихотворения есть еще одна внутренняя рифма: казал гофти о дор софти. Всякий раз, когда возникают такие внутренние рифмы, они почти всегда совпадают с концом метрической стопы (см. персидские метры # Внутренняя рифма ).
относительно xān-e yaqmā («стол или еда»). - ткань грабежа »), Герман Бикнелл объясняет:« В Туркистане, если верить традиции, раньше было военное учреждение под названием «Праздник грабежа», на котором солдаты, когда наступал день выплаты жалованья, жестоко несли от блюд с рисом и других блюд, поставленных на землю. Им напомнили, что грабежи и грабежи были их законными занятиями ».
Идея этой строки состоит в том, что« турок »(возлюбленный) грабит сердце поэта, как в этом стихе Саади:
Идея о том, что красивое лицо не нуждается в косметике или украшениях, содержится в следующем стихе Саади:
Переводчик Герман Бикнелл, который провел несколько месяцев в Ширазе в 1868 году, указывает, что слово آب («аб»), помимо обозначения «вода», наносится на пудру для цвета лица. «Два вида этого порошка продаются в Shíráz, один - жемчужный порошок, другой - румяна. Они соответственно называются سفید آب и سرخ آب (« safíd áb »и« sorkh áb »)» (буквально «белая вода»). "и" красная вода "). Он также сообщает, что в его время женщины в Персии делали искусственные родинки или пятна, либо постоянные путем нанесения татуировок, либо временные.
Хиллманн переводит xat («линия») как «подводка для глаз (персиковый пушок?)», А Windfuhr как «линия для глаз». Однако обычное значение xat (t) («линия») в персидской любовной поэзии - линия растущих усов, украшающих губу мальчика-подростка. Если это так, то это будет относиться к реальной физической особенности лица, а не к макияжу. Фраза xāl o xatt (или xatt o xāl) часто встречается в поэтах, как в следующей строке Хафеза:
В стихе 5 говорится о Кораническая / библейская история Иосифа и жены Потифара, которую в исламской традиции называют Зулайхой. Те, кто интерпретирует это стихотворение немистически, не дают удовлетворительной мотивации для этого стиха. Однако в суфизме эта история широко использовалась в качестве примера. Джон Ренард пишет:
Восемь рукописей имеют другую версию стиха 6, а именно:
Первая из этих двух строк - цитата из газели Саади.
Слово хекмат означает «мудрость, наука, знание, философия». В других стихах Хафеза часто встречается тема любви ('ešq), а не разума или интеллекта (' aql), которые помогают ищущему в его духовном путешествии и дают ответ на загадку жизни в загадочном мире.
Фраза 'eqd-e sorayyā "ожерелье Сорайи (Плеяд )" встречается и у более ранних персидских поэтов. Хорошо известный пример находится в рифмованной прозой в предисловии к Саади Гулистан :
Бикнелл объясняет, что« небеса могут разбросать ожерелье Плеяд на вашей поэзии », что означает« может бросить столь же щедрые вещи, чтобы выразить ее восторг ».
Эта ода вызвала восхищение у многих ученых и переводчиков. Арберри пишет о последнем стихе: «Используемая здесь тема« застежки »очень распространена, но ее нынешняя трактовка едва ли превзойдена по красоте во всем Диване». Хиллманн пишет: «Первое впечатление от« Турка из Шираза »- это текстура гиперболы, парадокса, ощущение предельного или совершенства, красноречия и серьезности, со знакомыми образы и тщеславие получили новую жизненную силу благодаря новому сочетанию и получили форму с помощью построения стихов ».
Однако некоторые критики подвергли сомнению последовательность или единство стихотворения, начиная с друга и наставника Уильяма Джонса по персидскому языку. Граф Карой Ревичский, который в 1768 году писал: «Я не перевел стихотворение на латинский стих из-за непоследовательности стихов». Сам Джонс в своей версии использовал фразу «Как восточный жемчуг, натянутый наугад». Главным критиком в этой области является Хиллманн, который писал: «Можно сделать вывод, что« Турок из Шираза »не является полностью удачным стихотворением именно потому, что кажется, что ему не хватает единства, и ни один другой аспект или особенность газели не был продемонстрирован для компенсации. за этот недостаток ».
Защищая стихотворение от такой критики, Арберри находит в нем только две темы:« Основная тема - прекрасная очаровательница, прекрасная, гордая, неприступная, человеческое, земное отражение бессмертная красота Божественного духа... Вспомогательная тема - вино (и музыка) - единственное утешение для любовника, чтобы компенсировать его горе по неспособности его любви и преходящему характеру мирских дел ». Он презирает идею о том, что стихотворение не имеет единства. Редер считает, что стихотворение имеет «очевидное единство мысли и настроения», а не тематическое единство.
В Википедии также есть статьи о следующих стихах Хафеза. дается издание Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941):
