Войти
тунисский хамса хамса (арабский : خمسة khamsah; иврит : חַמְסָה, также романизированный хамса; берберские языки : ⵜⴰⴼⵓⵙⵜ тафуст) - амулет в форме ладони , популярный на Ближнем Востоке и в Магрибе, обычно используемый в украшениях и настенных коврах. Изображая открытую правую руку, изображение, которое неоднократно признавалось и использовалось как знак защиты на протяжении всей истории, некоторые, в основном мусульмане и евреи, полагают, что хамса обеспечивает защиту от сглаза.
Хамса - это Арабское слово, которое означает «пять», но также «пять пальцев руки».
Хамса также по-разному известна как Рука Фатимы после дочь пророка Мухаммада, Рука Марии, Рука Мириам и Рука Богини .
Примеры хамса Ранние Использование хамсы восходит к древней Месопотамии (современный Ирак), а также древнему Карфагену (современный Тунис ). Изображение открытой правой руки встречается в месопотамских артефактах в амулетах богини Иштар или Инанны. К другим символам божественной защиты, основанным на руке, относятся Рука Венеры (или Афродита ), Рука Марии, которая использовалась для защиты женщин от сглаза и / или повышения плодородия и кормление грудью, способствуют здоровой беременности и укрепляют слабых. В то время женщины находились под огромным давлением и ожидали, что они станут матерями. Воспитание женщины было сосредоточено на том, чтобы стать матерью как исключительная роль, и это указывало на необходимость деторождения. Также считалось, что брак - это чувство защиты как для мужчины, так и для женщины. В еврейской культуре хамса ассоциируется с числом пять из-за пяти пальцев, изображенных на руке.
Рисунок, изображающий хамсу Одна теория постулирует связь между хамсой и Мано Пантеей (или Дланью рук). -The-All-Goddess), амулет, известный древним египтянам как Два пальца. В этом амулете Два пальца представляют Исиду и Осириса, а большой палец представляет их ребенка Гора. Он использовался, чтобы призвать защитных духов родителей к своему ребенку. Другая теория прослеживает происхождение хамсы до Карфагена (Финикия, современный Тунис ), где рука (или в некоторых случаях вульва ) верховного божества Танит использовалась для защиты от сглаза из-за ее венерического заболевания, которое вызывало у нее постоянные вагинальные инфекции, вызывающие неприятный запах. Согласно Бруно Барбатти, в то время этот мотив был самым важным признаком апотропной магии в исламском мире, хотя многие современные представления по-прежнему демонстрируют очевидное происхождение от секс-символики.
Это относится к вере в то, что Бог существует во всем. Другое значение этого символа относится к богу неба Гору. Это относится к Глазу Гора, что означает, что люди не могут избежать ока совести. В нем говорится, что солнце и луна - это глаза Гора. Рука Фатимы также олицетворяет женственность и упоминается как святая рука женщины. Считается, что он обладает необычными характеристиками, которые могут защитить людей от зла и других опасностей.
Предполагается, что евреи были одними из первых, кто использовал этот амулет из-за их веры в сглаз. Символ руки появляется в каббалистических манускриптах и амулетах, удваиваясь как еврейская буква «Шин », первая буква «Шаддай <99.>", одно из имен, относящихся к Богу. Использование хамсы в еврейской культуре было периодическим, часто использовалось евреями в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, а затем все меньше и меньше с течением времени до середины двадцатого века. Однако понятие защитной руки присутствовало в иудаизме, начиная с библейских времен, где оно упоминается во Второзаконии 5:15, заявленном в Десяти заповедях как «сильная рука» Бога, который вывел евреев. Египта. Позже хамса рассматривается в еврейском искусстве как рука Бога, спускавшаяся с небес во времена поздней античности, византийского периода и даже средневековой Европы. Его использование еврейскими общинами ашкенази этого периода хорошо известно, также появились свидетельства того, что хамса использовалась евреями из средневековой Испании, часто ассоциируясь с «магией сочувствия». Историки, такие как Шалом Сабар, считают, что после изгнания евреев из Испании в 1492 году изгнанные евреи, вероятно, использовали хамсу в качестве защиты на чужих землях, куда они были вынуждены переселиться, однако это предположение было трудно доказать. По словам Сабара, хамса также использовалась позже евреями в Европе «как отличительный знак священства, особенно когда они хотели показать, что человек имеет священническое происхождение...».
Хамса пользуется признанием как носитель удачи среди христиан этого региона. Левантийские христиане называют это рукой Марии (по-арабски: Кеф Мирьям, или «Рука Девы Марии »). Через 34 года после окончания исламского правления в Испании его использование было достаточно значительным, чтобы побудить епископский комитет, созванный императором Карлом V, издать указ о запрете Десницы Фатимы и всех открытых амулетов правой руки в 1526 году.
Глина хамса с надписью на иврите (переводится как «удача») 
Амулет с двумя руками Фатимы с надписью «Бог хранитель», «Бог приносит утешение во всех испытаниях »Рука (Хамса), особенно открытая правая рука, является знаком защиты, который также представляет благословения, силу и силу, и считается мощным средством отражения сглаза. Исторически и традиционно, один из наиболее распространенных компонентов золотых и серебряных украшений в регионе, он был вырезан из гагата или изготовлен из серебра, металла, который, как считается, олицетворяет чистоту и обладает магическими свойствами. Он также окрашен в красный цвет (иногда с использованием крови принесенного в жертву животного) на стенах домов для защиты или нарисован или вешается на дверных проемах комнат, например, для будущей матери или новорожденного. Рука может быть изображена с раздвинутыми пальцами, чтобы отразить зло, или с соединенными вместе, чтобы принести удачу. Точно так же его можно изобразить с пальцами, направленными вверх, чтобы оберегать, или вниз, чтобы даровать благословения. Сильно стилизованные версии могут быть трудно распознать как руки, и они могут состоять из пяти кругов, представляющих пальцы, расположенных вокруг центрального круга, представляющего ладонь.
Хамса в Tropenmuseum, Амстердам Используется для защиты от сглаза, злобного взгляда, который, как считается, может вызвать болезнь, смерть или просто несчастье, хамса часто содержит символ глаза. Изображение руки, глаза или числа пять в арабской (и берберской ) традиции связано с отражением сглаза, как это показано в поговорке khamsa fi ainek («пять [пальцев] в твоем глазу "). Поднять правую руку с открытой ладонью и слегка расставить пальцы - это часть этого проклятия, призванного «ослепить агрессора». Другая формула, произносимая против сглаза на арабском языке, но без жестов рук, - это хамса ва-хамис («пятерка и четверг»). Как пятый день недели, четверг считается хорошим днем для магических обрядов и паломничества к могилам почитаемых святых, чтобы противодействовать влиянию сглаза.
Из-за его значения как в арабской, так и в берберской культуре., хамса является одним из национальных символов Алжира и фигурирует на его эмблеме. Он также является самым популярным среди различных амулетов (таких как Глаз и Гирц - серебряная шкатулка, содержащая стихи Корана ) для защиты от сглаза в Египет. Египтянки, живущие в городских кварталах балади («традиционные»), часто делают хамайсу - амулеты, состоящие из пяти предметов (хамса), которые они прикрепляют к волосам или черным фартукам своих детей. Эти пять предметов могут быть сделаны из перца, рук, кругов или звезд, свисающих с крючков.
Несмотря на то, что евреи имеют большое значение в арабской и берберской культуре, еврейский народ долгое время интерпретировал и принимал символ руки с большим значением с тех пор, как Десять заповедей. Часть этих заповедей гласит, что «Господь вывел Израиль из Египта сильной рукой и простертыми руками». «Сильная рука» является представителем хамсы, которая в то время укоренила свою актуальность в обществе. Рука помощи олицетворяла готовность Бога помочь своему народу и вывести его из борьбы. Примерно во времена византийского периода художники изображали руку Бога, протягивающуюся сверху. Божья рука с небес выведет еврейский народ из борьбы, и евреи быстро установят связь с хамсой и своей культурой. Рука была обозначена в еврейском тексте и стала влиятельной иконой для всей общины.
Среди еврейского народа хамса является очень уважаемым, священным и распространенным символом. Он используется в кетубах, брачных контрактах, а также в предметах, украшающих Тору, таких как указатели и пасха Аггада. Использование руки в качестве изображений как в синагоге, так и за ее пределами предполагает важность и актуальность, которые еврейский народ ассоциировал с хамсой. Рука украшала некоторые из самых религиозных и божественных предметов и с тех пор вышла из своей необычной фазы.
Во время основания Государства Израиль хамса стала символом в повседневной жизни Израиля и до некоторой степени символом самого Израиля. Он стал символом светскости и модным талисманом; талисман "удачи" на ожерельях, брелках, открытках, телефонных и лотерейных карточках, а также в рекламе. Это также часто используемый символ евреями за пределами Ближнего Востока, особенно в еврейских общинах Соединенных Штатов. Он также используется в высококлассных ювелирных изделиях, декоративной плитке и украшениях стен.
Подобно западному использованию фразы «стук по дереву» или «прикоснуться к дереву», обычное выражение в Израиле - «Хамса, Хамса, Хамса, тфу, тфу, тфу ", звук плевка, якобы выплевывающего неудачу.
На Мимуне, еврейский праздник Магриби после Пасхи столы накрываются различными символами удачи и плодородия с акцентом на цифру «5», например, пять золотых украшений или пять бобов, размещенных на листе печенья. Повторение числа пять связано с амулетом хамса.
В Марокко хамса называется «Хамса» или «Хмиса» и широко используется в качестве защиты от неудач и злых людей. Хамса входит в состав многих предметов домашнего декора, но все же чаще всего используется в украшениях. Фактически, у большинства марокканских женщин есть по крайней мере одно украшение с хамсой.
Индейский Юго-восточный церемониальный комплекс также содержал изображения человеческой руки с глазом на ладони. Однако смысл и цель не подтверждены.
СМИ, связанные с Khamsa на Wikimedia Commons