Войти
Эль-Шаддай (Иврит : אֵל שַׁדַּי, IPA: ) или просто Шаддай - одно из имен Бога Израиля. Эль Шаддай условно переводится на английский как Бог Всемогущий (Deus Omnipotens на латыни), но его первоначальное значение неясно.
Перевод Эль как «Бог » или «Господь» на угаритском / ханаанском языке прост, как Эль был верховным богом древней ханаанской религии. Однако буквальное значение слова Шаддай является предметом споров. Форма фразы Эль Шаддай соответствует образцу божественных имен в Древнем Ближнем Востоке, точно так же, как и в случае с такими именами, как «Эль Олам», «» Эль-Эльон "или" Эль Бетель ". Таким образом, Эль Шаддай может передавать несколько различных семантических отношений между двумя словами, среди них:
Имя Шаддай встречается в Библии 48 раз, семь раз как «Эль Шаддай» (пять раз в Бытие, один раз в Исход и один раз в Иезекииль ).
Впервые это имя встречается в Бытие 17: 1 : «Когда Авраму было девяносто девять лет, Господь явился Авраму и сказал ему:« Я Эль Шаддай; иди предо мной и будь непорочным ». Подобным образом в Бытие 35:11 Бог говорит Иакову :« Я Эль Шаддай: плодитесь и размножайтесь; народ и общество народы будут от тебя, и цари произойдут от чресл твоих ". Согласно Исходу 6: 2–3, Шаддай - это имя, под которым Бог был известен Аврааму, Исааку и Иакову. Таким образом, Шаддай в традиции ассоциируется с Авраамом, поэтому включение историй об Аврааме в Еврейскую Библию могло принести с собой северное имя, согласно документальной гипотезе о происхождении Еврейская Библия.
В видении Валаама, записанном в Книге Чисел 24: 4 и 16, видение приходит от Шаддая вместе с Эль. В фрагментарных надписях в Дейр Алла, хотя «Шаддай» не присутствует или присутствует не полностью, появляются шаддайн (שדין, гласные неопределенны, как и геминация буквы «d»), возможно, меньшие формы. Шаддая. Их предварительно отождествляют с ŝedim (שדים) из Второзакония 32:17 и Псалма 106: 37–38, которые являются ханаанскими божествами.
Имя Шаддай (иврит: שַׁדַּי) часто используется параллельно с Эль позже в Книге Иова.
В Септуагинте Шаддай или Эль Шаддай часто переводились просто как «Бог» или «мой Бог», и по крайней мере в одном отрывке (Иезекииль 10: 5) это транслитерируется («θεὸς σαδδαΐ»). В других местах (например, Иов 5:17) оно переводится как «Всемогущий» («παντοκράτωρ»), и это слово также используется в других переводах (таких как Библия короля Якова ).
Происхождение и значение слова «Шаддай» неясны, и было выдвинуто множество гипотез.
Согласно, «Эль-Шаддай» означает «Бог пустыни» и изначально не имел удвоенного «d». Он утверждает, что это заимствованное слово из «израильского иврита, где слово имело« ш », на« иудейский (и, следовательно, библейский) иврит », где это было бы« шадай »с звук śin. В этой теории это слово связано со словом «śadé», означающим «(невозделываемое) поле», место охоты (как в различении между полевыми животными,,יות השדה и крупный рогатый скот, בהמות). Он указывает, что это имя встречается в надписях Thamudic (как 'lšdy), в личном имени adayʻammī, используемом в Египте с позднего бронзового века до ахеменидов раз, и даже в пуническом названии `bdšd '(Слуга Шадэ или Шада)
Другая теория гласит, что Шаддай является производным от семитский корень, который встречается в аккадских шадо («гора») и шадда'у или шадда'а («горец»), одном из имен Амурру. Эта теория был популяризирован У. Ф. Олбрайт, но был несколько ослаблен, когда было замечено, что удвоение медиального 'd' впервые задокументирован только в нео- ассирийском периоде. Однако удвоение на иврите могло быть вторичным. Согласно этой теории, Бог рассматривается как обитающий на святой горе, концепция, известная в древней западноазиатской мифологии (см. Эль ), а также очевидная в сирийских христианских писаниях Ефрем Сирин, помещающий Эдем на недоступную вершину горы.
Термин «Эль Шаддай» может означать «бог гор», имея в виду месопотамскую божественную гору. Это также может относиться к пребыванию израильского лагеря на библейской горе Синай, где Бог дал Моисею Десять заповедей. Согласно Стивену Л. Харрису, этот термин был «одним из патриархальных имен месопотамского племенного бога», предположительно означая племя Аврам, хотя, кажется, нет никаких доказательств этого за пределами Библии. В Исходе 6: 3 Эль Шаддай явно отождествляется с Богом Авраама и с ЯХВЕ. Термин «Эль Шаддай» появляется в основном в Бытие.
Коренное слово «шадад» (שדד) означает грабить, подавлять или опустошать. Это дало бы Шаддаю значение «разрушитель», представляющее один из аспектов Бога, и в данном контексте это по существу эпитет. Значение может вернуться к первоначальному значению, которое было «быть сильным», как в арабском «шадид» (شديد) «сильный», хотя обычно арабская буква, произносимая «ш», соответствует еврейской букве sin, а не шин. Окончание «ай», обычно обозначающее притяжательное множественное число от первого лица, функционирует как pluralis excellentiae, как и другие титулы еврейского божества, Элохим («боги») и Адонай. («милорды»). Притяжательное свойство окончания утратило смысл и стало лексической формой как Шаддай, так и Адонай, подобно тому, как коннотация французского слова Monsieur изменилась с «милорд» на почетный титул. В Библии есть пара стихов, в которых, кажется, есть игра слов с «Шаддаем» и этим корнем, означающим разрушать (день ЯХВЕ придет как разрушение из Шаддая, כשד י יבוא, Ис. 13: 6 и Иоиля 1: 15), но Кнауф утверждает, что это повторная этимологизация.
Предполагается, что телл в Сирии называется Телл эт -Тадейн («рассказ о двух грудях») на аморейском языке назывался Шаддай. В этом регионе был город бронзового века, который назывался Туттул, что на шумерском языке означает «две груди». Было высказано предположение, что Эль-Шаддай был, следовательно, «Богом Шаддая» и что включение авраамических историй в Еврейскую Библию могло принести с собой северное имя (см. Документальная гипотеза ).
Некоторые ученые предположили, что шаддай происходит от корня «шад» (שד) «грудь» или «шадаим» (שדים) «грудь». Некоторые считают Эль Шаддай женским аспектом Бога, в то время как ЯХВЕ - мужским.
Популярная интерпретация имени Шаддай состоит в том, что оно состоит из относительной частицы на иврите ше- (Шин плюс гласный сегол, за которым следует дагеш ), или, как в этом случае, как ша- (Шин плюс гласный патах с последующим дагешем). Существительное, содержащее дагеш, - это еврейское слово дай, означающее «достаточно, достаточно, достаточно». Это то же самое слово, которое используется в переходе аггаде, дайэйну, что означает «нам было бы достаточно». В песне Dayeinu прославляются различные чудеса, которые Бог совершил, освобождая израильтян от египетского рабства. Талмуд объясняет это так, но говорит, что «Шаддай» означает «Ми ше'Амар Дай Л'оламо» (на иврите: מי שאמר די לעולמו) - «Тот, кто сказал 'Достаточно' своему миру.. " Когда он формировал Землю, он остановил этот процесс в определенный момент, не давая творению достичь своего полного завершения, и, таким образом, имя воплощает в себе силу Бога остановить творение. Этот отрывок появляется в трактате Хагига 12а и гласит:
Реш Лакиш сказал: что написано: Я Эль Шаддай (Бытие 35:11)? Я тот, кто сказал миру «хватит!». Реш Лакиш [также] сказал: в час, когда Святой, благословен он, создал море, оно начало расширяться - до тех пор, пока Святой, да будет он благословен, не упрекнул его. [Затем] оно засохло, как было сказано: Он упрекает море и сушит его; и все реки опустеют (Наум 1: 4).
У этого рассказа есть два параллельных варианта с небольшими изменениями. Один появляется в Берешит Раба 5: 8, где Шаддай останавливает расширение мира, и в 46: 3, где он ограничивает землю и небеса. Общим для всех этих примеров является космогонический контекст и изложение, предоставленное Реш Лакишем, который объясняет это название как составную форму, состоящую из слова «она - и день». Эти отрывки часто изощренно разоблачались как указывающие на божественный план проведения границ между разумом и материей, соблюдение баланса между его правой и левой рукой или как раннее проявление каббалистической идеи цимцум. Однако кажется, что к ним лучше подходить в их непосредственном контексте и в связи с другим параллельным повествованием, которое появляется в BT Сукка 53 a – b и гласит:
Когда Давид выкопал Ямы, { водная бездна} возникла и угрожала затопить мир. Давид спросил: «Есть ли кто-нибудь, кто знает, разрешено ли начертать [божественное] имя на {куске глины} и бросить его в {водную пропасть}, чтобы его волны утихли?» (…) Он сделал начертание. имя на {куске глины}, бросьте (Арам. שדי) его в {водную пропасть}, и он опустился на шестнадцать тысяч локтей.
У этой истории есть свои варианты: в Маккоте 11а Давид видит восходящий техом и останавливает его посредством имени, начертанного на камне, в то время как Берешит Раба 23: 7 передает традицию, что это было злоупотребление тетраграммой, которое вызвало потоп. Если подойти к этим отрывкам со структурной точки зрения, можно различить две основные сущности участвуют в оппозиции: активный, разделяющий агент и пассивная аморфная материя. Более того, каждый из упомянутых рассказов имеет сильный космологический подтекст, что предполагает предположение о сравнительной перспективе. Соответственно, Шаддай, ограничивающий экспансионистский взрыв мира, хорошо вписывается в образец s o-called chaoskampf - начальная божественная битва, за которой следует триумф юного и жизнерадостного божества, порабощение враждебного, обычно водного монстра, и строительство дворца или создание космоса. Мифологические традиции древнего Ближнего Востока полны параллелей: вавилонский Мардук и Тиамат, угаритский Ваал и Ям, египетский Ра и Апеп и т. Д. На самом деле, это раввинское повторение вовсе не должно вызывать удивления, учитывая семантическую емкость этого мифа. Еврейская Библия не только много раз вспоминает космическую битву, особенно в Псалмах (например, 77: 16–17; 89:10) и Пророках (например, Исаия 51: 9-10; Иезекииль 32:13), но и играет с этим. древний мотив повторяет его для передачи определенного значения. Яхве поднимает воды потопа в Бытие 8: 1, чтобы освободить место для нового творения, или разделяет Тростниковое море в Исходе 14–15, чтобы позволить евреям перейти на другую сторону и начать новое государство. существование - все это может быть прочитано как пересказ первоначального космогонического конфликта.
«Эль Шаддай» может также пониматься как намек на сингулярность божества «Эль» в отличие от «Элохим» (множественное число), достаточное или достаточное для первых патриархов иудаизма. К этому позже была добавлена мозаичная концепция тетраграмматона YHWH, означающего Бога, который самодостаточен, то есть самоопределившееся вечное существо как существо, к которому не могут применяться ограниченные описательные имена. Возможно, это означало еврейское выражение «эхйех ашер эхйех» (что переводится как «Я буду тем, кем Я буду»), и именно так Бог описывает Себя Моисею в Исход 3: 13–15. Эту фразу можно применить к тетраграмматону ЯХВЕ, который можно понимать как анаграмму для трех состояний бытия: прошлого, настоящего и будущего, в сочетании с соединительной еврейской буквой вав.
Там является ранним подтверждением этой интерпретации, поскольку Септуагинта переводит «Шаддай» в нескольких местах как «ὁ ἱκανός», Достаточный (например, Руфь 1:20, 21).
Имя «Шаддай» часто встречается на таких устройствах, как амулеты или посвященные бляхи. Что еще более важно, это связано с традиционными еврейскими обычаями, которые можно понять как апотропный : мужское обрезание, мезуза и тфилин. Связь первого с именем Шаддай двояка. Согласно библейской хронологии именно Эль Шаддай устанавливает обычай обрезания в Бытие 17: 1 и, как видно из мидраша Танхума Цав 14 (ср. Параллельные отрывки в Тазрия 5 и Шемини 5 Сама брит-мила - это надпись части имени на теле:
Святой, благословен он, наложил свое имя, чтобы они вошли в Эдемский сад. И что это за имя и печать, которые он наложил на них? Это «Шаддай». [Букву] шин он вложил в нос, далет - в руку, а йод в {обрезанную} [мембрану]. Соответственно, {когда} идет в {свой вечный дом} (Екклесиаст 12: 5), в Эдемском саду {назначен} ангел, который забирает каждого обрезанного сына и приводит его {туда}. А те, кто не обрезаны? Хотя на них присутствуют две буквы имени «Шаддай», {а именно} голень от носа и далет от руки, йод (…) {отсутствует}. Следовательно, это намекает на демона (евр. Сарай), который приводит его в Геенну.
Аналогично обстоит дело с мезузой - куском пергамента с двумя отрывками из книги Второзаконие, свернутым в небольшой футляр и прикрепленным. к косяку. По крайней мере, со времен джеоников имя «Шаддай» часто пишется на обратной стороне пергамента, содержащего шема, а иногда и на самой оболочке. Имя традиционно интерпретируется как аббревиатура от шомер далтот Исраэль («хранитель дверей Израиля») или шомер дирот Исраэль («хранитель жилищ Израиля»). Однако этот нотарикон, скорее всего, имеет свой источник в Зохар Ва'этанан, где он объясняет значение слова Шаддай и связывает его с мезузой.
Имя «Шаддай» также можно встретить на тфилине - наборе из двух черных кожаных коробок, привязанных к голове и руке во время молитвы. Связывание определенных узлов тфилина должно напоминать форму букв: кожаный ремешок тфилла шель рош завязывается на затылке, образуя букву далет, тогда как тот, который проходит через тфилла шель йад, образует узел в форме йода. В дополнение к этому, на самой коробке начертана буква шин на двух сторонах.
Септуагинта (и другие ранние переводы) иногда переводят «Шаддай» как «Всевышний». Его часто переводят как «Бог», «мой Бог» или «Господь». Однако в греческом переводе Септуагинты Псалма 91.1 «Шаддай» переводится как «Бог небес».
«Всемогущий» - это перевод «Шаддай», за которым следуют самые современные английские переводы еврейских писаний, включая популярные New International Version и Good News Bible.
Команда переводчиков Библии Нового Иерусалима (NJB), однако, утверждает, что значение неясно, и что перевод «Эль Шаддай» как «Всемогущий Бог» неточен. Нью-Джерси оставляет его непереведенным как «Шаддай» и в сносках предлагает понять, что его, возможно, следует понимать как «Бог горы» из аккадского «шаду» или «Бог открытых пустошей» с иврита » садех "и вторичное значение аккадского слова. Перевод в Согласованном Ветхом Завете - «Эль Который-Достаточно» (Бытие 17: 1).
Бог упоминается как «Шаддай» в христианской аллегорической книге 1682 года Священная война Джона Беньяна.
