Войти
Историки выработали и работали с рядом определений пуританства в нерешенных дебатах о природе пуританского движения 16-17 веков. Некоторые историки готовы отказаться от использования этого термина в исторической перспективе. Джон Сперр утверждает, что изменения в членстве в англиканской церкви в 1604–16, 1626, 1662, а также в 1689 г. привели к переопределению слова «пуританин». Бэзил Холл, цитируется Ричард Бакстер. считает, что слово «пуританин» выпало из современного обихода в 1642 году, с началом Первой гражданской войны в Англии, и его заменила более точная религиозная терминология. Современная литература о пуританстве поддерживает два основных момента: пуритане были идентифицированы современниками с точки зрения их общей культуры, которая со временем изменилась; и они не были идентифицированы только богословскими взглядами.
Историки в настоящее время обычно отвергают идею о том, что до 1620-х годов и влияния арминианства в англиканской церкви существовали значительные различия в доктринах между английскими пуританами в целом и другими Английские протестанты. Пуритане на практике были известны как «ревностные кальвинисты», любившие проповедовать. По этой причине иногда предпочтительным является термин «горячий протестантизм»: то есть один из подходов к пуританству состоит в том, чтобы рассматривать его просто как широко распространенную протестантскую веру.
Многочисленные, обычно небольшие, кальвинистские инакомыслящие группы и секты классифицируются как пуритане в широком смысле слова. Эти разделяющие пуритане более удобно вписываются в историю деноминаций, чем основная масса пуритан, оставшихся в англиканской церкви (неразлучные пуритане ).
Уильям Эймс дал самоопределение пуритан с помощью трех пунктов в 1610 году. Пункт 3 - sola scriptura.
Утверждалось, что пуритане приняли кальвинистский подход. регулирующий принцип поклонения. Более слабый нормативный принцип поклонения был характерен для англиканской церкви. Пуритане встали на сторону Кальвина и цвинглианцев против Филиппа Меланхтона в этом раннем споре протестантской Реформации.
Патрик Коллинсон заявляет, что " пуританин "и" папист "не были" таксономическими определениями "в елизаветинский период.
Подход, принятый королем Яковом I. привело к поглощению многих пуритан англиканской церковью того времени. Коллинсон обсуждал умеренное пуританство в отличие от крайнего пуританства, которое требовало пресвитерианства в церковном государстве. Феррелл утверждает, что конформинг-пуританство было в то же время частью богословского консенсуса, а с точки зрения церковного устройства - целью устойчивой и вызывающей разногласия полемической кампании Якоби против дальнейших реформ. Эти определения контрастируют с другими, менее точными по периоду, которые, с одной стороны, отождествляют пуритан с пресвитерианами, как в Перри Миллер, или с целым спектром пресвитерианских и независимых верующих.
Фрэнсис Бэкон критиковал пуритан за их чрезмерно строгие суждения по адиафоре. С другой стороны, Хилл приводит примеры соответствующих пуритан, которые не возражали против установления форм поклонения. Ближе к концу правления короля Якова Марко Антонио де Доминис проанализировал взгляды англиканской церкви и римско-католической церкви, заключив, что, за исключением взглядов пуритан, они лежали в основе совместимый. Он сделал дополнительную оговорку о крайнем кальвинизме некоторых епископов.
Обеспечение определенной степени религиозного единообразия также привело к формирование «полураздельного» духовенства. Этот вид полусепаратизма опирался на ниши, в которых пуританское духовенство могло найти работу. Эти ниши, однако, нелегко классифицировать.
Мирские покровители пуританства были видны в средние годы правления Елизаветы I. Благочестивые господа, так называемое пуританское дворянство стало значительным фактором в английской жизни и политике. Генри Гастингс, 3-й граф Хантингдон был известным представителем благочестивой знати .
Примерно после 1620 года между английскими пуританами и английскими пуританами возникли явные богословские споры. другие английские протестанты. В 1620 году будущий колонист написал Джеймсу Ашеру с просьбой, чтобы король дал определение. Были также предложены таксономии пуританства. Джозеф Мид в 1623 году разделил пуритан на: (а) церковных пуритан (оригиналы); (б) нравственные пуритане ; и (c) политические пуритане . Генри Паркер в своем «Рассуждении о пуританах» (1641) выделил также религиозный догматический пуританин .
Родное английское направление арминианства определило кальвинизм как «доктринальный пуританство». Эта точка зрения получила некоторую поддержку со стороны короля Англии Якова I. Томас Фуллер сообщил, что Де Доминис использовал слово «пуританин», чтобы обозначить «антиарминианский». Уильям Лауд поднял тему доктринальной Пуританство в 1624 году. Книга Хилла «Общество и пуританство» направлена на озабоченность доктринальных пуритан и их непрофессиональную привлекательность.
Холл предлагает пуританскую казуистику как «общий знаменатель» типов пуритан, представляющий ценность для историков, а также унаследованный более поздними нонконформистами. В частности, он указывает на «случаи совести» и проповеди по ним. Лекции Крипплгейта были одним из средств передачи этой традиции. Холл приводит также пример «Практики благочестия» Льюиса Бейли как представителя и оказавшего влияние на пиетизм.
Культурная форма пуританства, которая была Большое влияние на развитие Новой Англии историки признают, что его определение проблематично. Во времена эмиграции около 1630 года оно ничем не отличалось от английского пуританства в целом; к 1650 году религиозная дифференциация в Новой Англии была весьма заметной, и ветвь пуританства Новой Англии также получила свое отличительное развитие. В деноминационных терминах пуританство Новой Англии отождествлялось с ранним конгрегационализмом. Однако «разум Новой Англии», о котором Перри Миллер писал в связи с «пуританской культурой», подвергся обширному ревизионизму, как и более ранние работы в этой области.
