Войти
| H. В. Л. Пунджа | |
|---|---|
 Х. В. Л. Пунджа, часто известный как «Пападжи» | |
| Личный | |
| Родился | Х. В.Л. Пунджа. 13 октября 1910 (или позже). Пенджаб, Британская Индия |
| Умер | 6 сентября 1997 года. Лакхнау, Индия |
| Религия | Индуизм |
| Национальность | Индийский |
| Философия | Адвайта Веданта |
| Религиозная карьера | |
| Гуру | Бхагаван Шри Рамана Махарши |
Шри Х.В.Л. Пунджа (; родился Хариванш Лал Пунджа ; 13 октября 1910 года (или позже) в Пенджабе, Британская Индия - 6 сентября 1997 г. в Лакхнау, Индия ), известный как «Пунджаджи » или «Пападжи <24.>", был индийский мудрец и дживанмукта (освобожденное существо), который воплотил и учил Самоисследование, следуя пример Рамана Махарши. Он помог многим людям потерять свои патологические отождествления с понятиями, обозначающими, кем они являются (их «эго»), и, таким образом, осознать, кем они всегда были на самом деле, то есть за пределами любого понятия. Помощь принимает форму юмора, творчества, доброты, мудрости и других человеческих добродетелей, которые, как ожидается, проявятся в каждом, кто свободен от эго.
Х. В. Л. Пунджа родился в Гуджранвалле, в западном Пенджабе, ныне в Пакистане, в семье Сарасватских браминов. Его мать была сестрой Свами Рамы Тиртхи.
. В возрасте шести лет он испытал необычное состояние сознания:
Опыт был настолько ошеломляющим, что фактически парализовал мою способность реагировать на любые внешние раздражители. Около часа они пробовали все, что могли придумать, чтобы вернуть меня к нормальному состоянию сознания, но все их попытки потерпели неудачу.
Его мать убедила его, что он может вернуть этот опыт через преданность Индуистский бог Кришна, и поэтому он отдал себя этому и начал видеть Кришну.
Став взрослым, он вёл нормальную жизнь: женился, вырастил двоих детей и присоединился к британской армии, в то время как тайно его любовь к Кришне и его видениям продолжалась. Он стал одержим желанием постоянно видеть Кришну. Он постоянно повторял имя Кришны (джапа ) и путешествовал по Индии, спрашивая мудрецов, могут ли они дать способность производить даршан Кришны по своему желанию. Судя по всему, его жена совершенно не ценила его духовную приверженность.
После того, как все его попытки потерпели неудачу, он вернулся к своей семье в Льялпур. Вскоре после этого в дверях появился садху, и Пунджа задал ему вопрос, который он задавал свами по всей стране: «Можете ли вы показать мне Бога? Если нет, знаете ли вы кого-нибудь, кто может?» Садху сказал ему, что есть человек, Рамана Махарши, который может показать ему Бога, и объяснил, как найти Раману Махарши в Тируваннамалай на юге Индии. При первой же возможности Пунджаджи отправился в Тируваннамалай, чтобы встретиться с мудрецом Раманой Махарши в Раманашраме в Аруначале. Это произошло в 1944 году, когда Пунджа был тридцать один год.
Однако вместо того, чтобы дать другое видение Бога, Рамана указал ему в направлении своего собственного «я»:
Я не могу показать вам Бога или дать вам возможность увидеть Бога, потому что Бог не является объектом, который может быть видел. Бог - предмет. Он провидец. Не беспокойтесь об объектах, которые можно увидеть. Выясни, кто такой провидец.
Пунджа под взглядом Раманы осознал духовное Сердце, которое, как он чувствовал, открывалось, хотя совет не произвел на него впечатления. Пунджа продолжал свою преданность, имея много видений индуистских богов. Он еще не был убежден в ценности философии Адвайта Веданты, которой был известен Рамана. Когда ему было видение, в котором Рамана говорил ему, что преданность Кришне - единственная правда, Пунджа вернулся в Раманашрам и спросил Раману, действительно ли он являлся перед ним. Хотя Рамана не отвечал на его вопрос устно, в то время как Пунджа ждал ответа, прибыла группа преданных и подарила Рамане фотографию Кришны. Рамана, глядя на Кришну, плакал, так что Пунджа убедился, что Рамана сам был тайным бхактой.
Он обнаружил, что больше не может думать о Боге, не может джапа или любая другая духовная практика. Он попросил Раману о помощи, и ему сказали, что это не проблема, что вся его практика привела его к этому моменту, и теперь ее можно оставить позади, потому что она выполнила свою задачу. Рассказывая Рамане историю своих поисков Я ;
, он пристально посмотрел на меня. Я чувствовал, что все мое тело и разум омываются волнами чистоты. Его безмолвный взгляд очищал их. Я чувствовал, как он пристально смотрит в мое Сердце. Под этим завораживающим взглядом я чувствовал, как очищается каждый атом моего тела. Как будто для меня создавали новое тело. Происходил процесс трансформации: старое тело умирало, атом за атомом, и на его месте создавалось новое тело. Потом внезапно я понял. Я знал, что этот человек, который говорил со мной, на самом деле был тем, кем я уже был, тем, кем я был всегда. Когда я осознал свое Я, произошел внезапный удар узнавания.
Пунджа осознал, что это то же самое состояние, которое он испытал, когда ему было восемь лет, но на этот раз оно было постоянным.
После своего преобразования он оставался на юге Индии до 1947 года, когда во время раздела Индии, несмотря на яростное желание Пунджаджи остаться со своим господином, Рамана отправил его в его старый дом в Пенджабе ( затем в новой стране Пакистан ), чтобы перевезти свою семью в безопасный Лакхнау, Индия. Последними словами Раманы к нему были: «Я с тобой, куда бы ты ни пошел».
После этого Пунджаджи встретил двух других мужчин, «которые убедили меня, что они достигли полной и полной Самореализации», мусульманина Пира и неизвестного садху, которых он встретил на обочине дороги в Карнатаке.
В последующие годы Х.В.Л. Пунджа зарабатывал деньги, чтобы содержать свою семью, встречаясь с искателями и участвуя в сатсанге. В 1953 году он познакомился с Анри Ле Со, также известным как Свами Абхишиктананда, который написал много книг по Адвайта-веданте и христианству. Хотя они и не были его учениками, они сформировали духовную дружбу, и Свами Абхишиктананда написал об их встречах и переписке в своем дневнике. В 1966 году он вышел на пенсию и много времени проводил в предгорьях Гималаев.
В конце 1968 года Пунджа познакомился в Ришикеше Женевьев де Кук (род. 1947), позже известной как Ганга Мира - молодой Бельгийский искатель, который стал его учеником и с которым он создаст новую семью, после древней ведической полигамной традиции. Их дочь Мукти родилась в 1972 году.
Позже Пунджаджи поселился в Лакхнау, где он принимал посетителей со всего мира. Некоторыми известными учениками его и позже самозваных гуру Нео-Адвайты были Эли Джаксон-Беар, Гангаджи, Кэтрин Инграм, Исаак Шапиро, Мадукарджи, Сэм Харрис, Долано, Муджи и Эндрю Коэн, который позже дистанцировался от Пунджи. Дэвид Годман переехал в Лакхнау в 1992 году и оставался с ним до 1997 года, а вскоре стал его биографом, в последующие годы отредактировал и опубликовал ряд книг о нем, в том числе «Интервью Пападжи», антологию интервью., и «Ничего не случилось», трехтомная биография на 1200 страниц.
Из этой биографии ясно, что у Пунджаджи были очень сильные сомнения в отношении некоторых из своих известных западных учеников, которые выдавали себя за гуру:
Дэвид: Раньше вы давали опыты множеству людей.. Зачем вы это сделали, если знали, что эффект не будет постоянным?
Пападжи: Я сделал это, чтобы избавиться от пиявок, которые приставали ко мне, никогда не позволяя мне отдыхать или побыть одному. Это был очень хороший способ вежливо избавиться от всех этих пиявок. Я знал, что, поступая так, я раздавал леденцы невежественным и невиновным, но это то, чего хотели эти люди. Когда я попытался отдать им 100-долларовые купюры, они их отклонили. Они думали, что это просто бумажки. Поэтому я дала им леденцы на палочке.
Дэвид: Многие из тех, кому вы дали леденцы на палочке, уехали из Лакхнау, думая, что они просветленные. Означает ли тот факт, что они приняли леденец и ушли, то, что они не были достойны получить 100-долларовые купюры?
Пападжи: Если человек не святой человек, он недостоин получить настоящее учение. Многие люди думают, что они достигли конечного состояния полного и полного освобождения. Они обманули самих себя, они обманули многих других людей, но они не обманули меня.
Человек в этом состоянии подобен фальшивой монете. Это может выглядеть как настоящая вещь. Его могут распространять и использовать невежественные люди, которые используют его для покупок. Люди, у которых она есть в кармане, могут похвастаться настоящей монетой, но это ненастоящие. Но это не имеет значения. Когда наконец выясняется, что это подделка, лицо, которое распространяет ее, утверждая, что она настоящая, подлежит наказанию по закону. В духовном мире закон кармы настигает всех людей, торгующих фальшивыми переживаниями, и касается их.
Я никогда не сообщал правду тем, в ком я видел фальшивые монеты. Эти люди могут выглядеть как золото или блестеть, как золото, но они не имеют реальной ценности.
Есть много людей, которые могут устроить спектакль и обмануть других людей, чтобы они поверили, что они просветленные.
Дэвид: Многие люди слышали, как вы говорите: «Я не передал свои последние учения кто угодно'. Что это за последние учения и почему вы их не раздаете? »
Пападжи: Никто не достоин их принять. Поскольку мой опыт показывает, что все оказались высокомерными и эгоистичными...
Пунджаджи страдал диабетом и умер от пневмонии 6 сентября 1997 года.
Его учение подчеркивает, что слова могут указывать только на абсолютную истину, но никогда не являются абсолютной истиной, и что интеллектуального понимания без прямого осознания истины через собственное исследование недостаточно. Как и Шри Рамана, он подчеркивал, что обучение через тишину важнее, чем обучение через слова. Однажды, когда искатель-француз сообщил Пунджа, что он изучает санскрит, чтобы лучше понимать древние тексты Священных Писаний, Пунджа ответил:
Все ваши книги, все время потрачено на изучение разных языков! Есть ли в них какая-либо польза для разговора с атманом, с Атманом, для разговора с самим собой? Ничего из этого не приводит ни к чему полезному. Атман не имеет ничего общего ни с книгами, ни с языками, ни с каким-либо писанием. Это - и все!
Пунджа упоминает несколько событий в своей жизни, которые «в общих чертах иллюстрируют, как происходит процесс реализации».
Его послание, как и его учителя Шри Раманы, всегда заключалось в том, что Атман уже просветлен и и бесплатно. Как и Шри Рамана, он учил самоисследованию, которое включало определение местоположения чувства «я» человека, сосредоточение на нем и его непосредственное исследование. Известный тем, что он избегает всех форм практики или садханы, Пунджа, тем не менее, рекомендовал самоисследование как единственную практику, которой следует придерживаться, но он не хотел, чтобы люди воспринимали это как форму медитации. Он говорил: «Сделай это один раз и сделай правильно, и твои духовные поиски мгновенно закончатся».
Он подчеркнул, что в конечном счете нет разницы между гуру и преданным, ни учителем, ни учеником, ни даже посланием. Пунджа сразу указал, что такие религиозные бхакты, как Кабир, Равидас, Сукдев и Мирабай, также пробудились в том же состоянии свободы, которое известно как Сахадж Самадхи. которую они назвали Богом.
Согласно Пунджа Самореализация - это освобождение от кармических последствий и дальнейшее возрождение. Согласно Пунджа, «кармические тенденции остались после просветления, [но] просветленный человек больше не отождествлялся с ними и, следовательно, не имел дальнейших кармических последствий». Согласно Коэну, Пунджа «настаивал на том, что осознание Самости не имеет ничего общего с мирским поведением, и он не верил, что полностью превзойти эго возможно». Для Пунджи этические стандарты были основаны на дуалистическом понимании реальности и представлении об индивидуальном действии, и поэтому не указывали на «недвойственное просвещение»: для Пунджи целью было осознание себя; иллюзорное царство относительной реальности было совершенно неуместным ".
