Войти
"Когито и история безумия »- это статья 1963 года французского философа Жака Деррида, которая критически отвечает на статью Мишеля Фуко. книга История безумия. В этой статье Деррида ставит под сомнение намерения и осуществимость книги Фуко, особенно в связи с исторической важностью, которую Фуко приписывает трактовке безумия Декартом в статье Деррида началась громкая беседа между Деррида и Фуко, а также значительное внимание ученых. Фуко ответил непосредственно Дерриде в приложении к изданию «Истории безумия» 1972 года под названием «Мое тело, эта статья, этот огонь ». Деррида снова рассмотрел текст Фуко 1961 года о безумии с« Чтобы отдать должное Фрейду: История безумия в эпоху психоанализа »в 1991 году. Обмен между Дерридой и Фуко иногда был резким, и говорят, что «два писателя перестали общаться на десять лет». Комментаторы обмена включают Шошана Фельман, Гаятри Спивак, Джеффри Беннингтон, Славой Жижек, Эдвард Саид, Реми Браг, Манфред Франк и Кристофер Норрис.
Было заявлено, что Деррида впервые использовал неологизм différance в «Cogito и истории безумия».
Деррида представил статью «Cogito и история безумия» в Философском колледже в 1963 году. Деррида послал письмо с приглашением Фуко принять участие в этой презентации. Этот документ был впоследствии опубликован в Revue de métaphysique et de morale в 1963 году с добавлением короткого отрывка, заключенного в скобки. Дополнительные примечания к статье были опубликованы в следующем выпуске Revue de métaphysique et de morale в 1964 году. Документ был подвергнут дальнейшей переработке для включения в сборник 1967 года L'écriture et la différence. Статья была переведена на английский язык Аланом Бассом в 1978 году как часть Написание и различия.
Деррида предваряет статью двумя цитатами. Первая цитата - Сорен Кьеркегор, утверждающая, что «момент принятия решения - безумие». Кьеркегор характеризует момент принятия решения как безумие, потому что только тогда, когда один выбор явно не превосходит другой - когда разум не может указать, какой вариант лучше, - действительно необходимо сделать выбор. Вторая цитата - Джеймс Джойс, излагающий Улисс : «В любом случае эта книга была ужасно дерзкой. Прозрачный лист отделяет ее от безумия».
Деррида заявляет, что его отправной точкой для «Когито и истории безумия» является книга Фуко 1961 года Folie et déraison. Статья Деррида в первую очередь опирается на два раздела работы Фуко: оригинальное предисловие 1961 года, в котором Фуко делает ряд общих комментариев по поводу книги, излагая свои намерения и методологию, и две с половиной страницы в начале второй главы, где Фуко связывает Декарта с историческим событием, заставившим замолчать безумие в начале классической эпохи. Текст Фуко 1961 года был сильно сокращен для популярного издания 1964 года, которое легло в основу перевода Ричарда Ховарда текста на английский язык как Madness and Civilization. В сокращенном издании 1964 года были удалены страницы, касающиеся Декарта, на которых Деррида явно основывал свои аргументы в «Когито и истории безумия». Эти страницы о Декарте были доступны только на английском языке с переводом Жана Хальфы в 2006 году работы Фуко о безумии.
Деррида делает намек на диалектику господина-раба в Гегеле Феноменология духа в начальные страницы «Когито и истории безумия».
Фуко пишет в начале второй главы Безумие и цивилизация о странном насильственном событии, которое заставило безумие замолчать в конце ренессанс и начало классической эпохи. Затем он обсуждает трактовку безумия Декартом в. Фуко утверждает, что Декарт отказывается признать общность между собой и людьми, которые безумны, и использует эту диссоциацию как предлог, чтобы не воспринимать безумие серьезно как основание для сомнений. Для Фуко это исключение безумия Декартом приводит к cogito, который более или менее произвольно уверен в своей собственной рациональности.
Деррида утверждает, что может показаться, что Декарт отвергает безумие в точке медитации, о которой говорит Фуко, но вскоре после этого принимает безумие всерьез как основание для сомнений, когда рассматривает возможность зла. демон контролирует свои мысли. Деррида утверждает, что Декарт допускает возможность своего собственного безумия, когда он выдвигает гипотезу о том, что злой демон может испортить даже самые верные и разумные суждения, которые он может сделать, например, основную арифметику. Деррида утверждает, что безумие не подлежит произвольному исключению Декартом, но что как только Декарт серьезно, но на мгновение вступает в гипотезу злого демона, его должны успокоить упорядоченные операционные нормы его языка и проект саморефлексии.
.
