Войти
 Librairie Plon издание | |
| Автор | Мишель Фуко |
|---|---|
| Оригинальное название | Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique |
| Переводчик | Ричард Ховард (сокращенное издание) Джонатан Мерфи и Джин Хальфа (полное издание) |
| Страна | Франция |
| Язык | Французский |
| Предмет | Безумие |
| Опубликовано | |
| Тип СМИ | Печать (в твердом переплете и в мягкой обложке ) |
| Страницы | 299 (винтажное издание) 725 (полное издание) |
| ISBN | 0-679-72110-X (винтажное издание) 0-415-27701-9 (полное издание) |
Безумие и цивилизация: история безумия в эпоху разума (французский язык: Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique, 1961) - это исследование Мишелем Фуко эволюции значения безумия в культурах и культурах. законы, политика, философия и медицина Европы - от средневековья до конца 18 века - и критика идеи истории и исторического метода.
Несмотря на то, что он использует язык феноменологии для описания влияния социальных структур в истории Отделения безумных людей от общества, Безумие и Цивилизация - это философский прогресс Фуко от феноменологии к чему-то вроде структурализма (ярлык, который сам Фуко всегда категорически отвергал).
Философ Мишель Фуко развил Безумие и Цивилизацию на основе своих ранних работ в области психологии, его личных психологических трудностей и своего профессионального опыта работы в психиатрической больнице. Он написал книгу в период с 1955 по 1959 год, когда работал на дипломатических и образовательных должностях в Польше и Германии, а также в Швеции в качестве директора французского культурного центра в Уппсальском университете.
В Эпоху Разума 17-го века безумные и социально нежелательные люди заканчивались в Сумасшедшем доме. (Франсиско Гойя, 1812-1819) В книге «Безумие и цивилизация» Фуко прослеживает культурную эволюцию концепции безумия (безумия) в трех фазах:
В эпоху Возрождения искусство изображало безумных людей как обладающих мудростью (знанием границ мира), в то время как литература изображала безумных как людей, которые обнаруживают различие между тем, что есть люди, и тем, кем они притворяются. Искусство и литература эпохи Возрождения также изображали безумных людей как интеллектуально связанных с разумными людьми, потому что их безумие олицетворяло таинственные силы космической трагедии. Тем не менее интеллектуализм эпохи Возрождения начал развивать объективный способ размышления и описания разума и неразумности по сравнению с субъективными описаниями безумия средневековья.
На заре Эры Разума в 17 веке произошло «Великое Заключение» безумных людей в странах Европы, первоначальное управление безумными людьми заключалось в том, чтобы изолировать их на периферии общества, а затем физически отделить их из общества путем заключения вместе с другими антиобщественными людьми (проститутками, бродягами, богохульниками и др.) в новые учреждения, такие как Главный госпиталь Парижа. Европейское христианское общество воспринимало таких антисоциальных людей как лиц, совершающих моральную ошибку, за то, что они свободно избрали жизнь проституции, бродяжничества, богохульства, безрассудства и т. Д. Чтобы исправить такие моральные ошибки, новые институты общества, ограничивающие отверженных людей, использовали образ жизни. режимы, состоящие из программ наказания и вознаграждения, призванные вынудить заключенных изменить свой образ жизни.
Социально-экономические силы, которые способствовали институциональному ограничению, включали юридическую потребность во внесудебном социальном механизме с юридическими полномочиями для физического отделения социально нежелательных людей от основного общества; а также для контроля заработной платы и занятости бедных людей, живущих в работные, наличие которых понизили зарплату из Freeman рабочих. Концептуальное различие между душевнобольными и психически здоровыми было социальной конструкцией, порожденной практиками внесудебного отделения человека от свободного общества до институционального заключения. В свою очередь, заключение в лечебное учреждение сделало безумных людей доступными для врачей, которые затем начали рассматривать безумие как естественный объект изучения, а затем как болезнь, которую нужно вылечить.
Современная эпоха началась в конце 18 - го века, с созданием медицинских учреждений для ограничившись психически невменяемым людей под наблюдением врачей. Эти учреждения были продуктом двух культурных мотивов: (i) новая цель излечить душевнобольных подальше от бедных семей; и (ii) давняя цель - изолировать социально нежелательных людей для защиты общества. Эти две разные социальные цели вскоре были забыты, и медицинское учреждение стало единственным местом, где проводились лечебные процедуры от безумия. Хотя номинально более просвещенные в научной и диагностической перспективе и сострадательные в клиническом лечении душевнобольных, современное медицинское учреждение оставалось таким же жестким контролем, как и средневековые методы лечения безумия. В предисловии к изданию Madness and Civilization 1961 года Фуко сказал, что:
Современный человек больше не общается с сумасшедшим... Общего языка нет, вернее, его больше нет; конституция безумия как психического заболевания в конце восемнадцатого века свидетельствует о разрыве диалога, дает разделение, как уже разыгрывалось, и изгоняет из памяти все те несовершенные слова без фиксированного синтаксиса, произносимые прерывисто, в котором произошел обмен между безумием и разумом. Язык психиатрии, являющийся рассудочным монологом о безумии, мог возникнуть только в таком молчании.
Прогресс грабли нет. viii: обитатели приюта Бедлам, Уильям Хогарт. В критическом томе Фуко (1985) философ Хосе Гильерме Меркиор сказал, что ценность Безумия и Цивилизации как интеллектуальной истории была уменьшена ошибками фактов и интерпретаций, которые подрывают тезис Фуко о том, как социальные силы определяют значения безумия и общества. ответы на психическое расстройство человека. То, что его выборочное цитирование данных игнорировало противоречивые исторические свидетельства превентивного заключения и физической жестокости по отношению к сумасшедшим в те исторические периоды, когда, по словам Фуко, общество воспринимало сумасшедших как мудрых людей - институциональное поведение, допускаемое культурой европейских христиан-христиан, которые считали безумие хуже греха.. Тем не менее, Меркиор сказал, что, как и книга Нормана О. Брауна « Жизнь против смерти» (1959), книга Фуко о безумии и цивилизации - это «призыв к освобождению дионисийского ид »; и послужил источником вдохновения для работы философа Жиля Делёза и психоаналитика Феликса Гваттари « Анти-Эдип: капитализм и шизофрения» (1972).
В своем эссе 1994 года « Phänomenologie des Krankengeistes » («Феноменология больного духа») философ Гэри Гаттинг сказал:
Реакция профессиональных историков на « Histoire de la folie» Фуко [1961] при первом чтении кажется двойственной, если не сказать поляризованной. Есть много признаний его основополагающей роли, начиная с раннего обзора Роберта Мандру в [ Annales d'Histoire Economique et Sociale ], который характеризует его как «прекрасную книгу», которая будет иметь «центральное значение для нашего понимания классической истории». период. ' Двадцать лет спустя Майкл Макдональд подтвердил пророчество Мандру: «Любой, кто пишет об истории безумия в Европе раннего Нового времени, должен следовать по распространяющейся волне известной книги Майкла Фуко« Безумие и цивилизация ».
Позднее поддержал Ян Гольдштейн, который сказал: « Работы Мишеля Фуко занимают особое и центральное место в историографии психиатрии как по своему эмпирическому содержанию, так и по своим мощным теоретическим перспективам» ; и Рой Портер : «Время доказало, что« Безумие и цивилизация » [безусловно] являются самой проницательной работой, когда-либо написанной по истории безумия». Однако, несмотря на то, что Фуко был провозвестником «новой истории культуры», было много критики.
В « Психоанализе и мужском гомосексуализме» (1995) Кеннет Льюис сказал, что « Безумие и цивилизация» - это пример «критики институтов психиатрии и психоанализа», произошедшей как часть «общего переворота ценностей в 1960-х годах». История, которую Фуко представляет в книге «Безумие и цивилизация», похожа на «Миф о душевной болезни » Томаса Саса, но более глубокая.
