Войти
Злой демон, также известный как Декарт «демон, злой демон и злой гений - это эпистемологическая концепция, занимающая видное место в картезианской философии. В 1641 году Декарт воображает, что злой демон, «чрезвычайно могущественный и хитрый, использовал всю свою энергию, чтобы обмануть меня». Представляется, что этот злой демон представляет полную иллюзию внешнего мира, так что Декарт может сказать: «Я буду думать, что небо, воздух, земля, цвета, формы, звуки и все внешние вещи - всего лишь иллюзии снов. которое он задумал, чтобы поймать в ловушку мои суждения. Я буду считать себя не имеющим ни рук, ни глаз, ни плоти, ни крови, ни чувств, но ложно верящим, что у меня есть все это ".
Некоторые картезианские ученые полагают, что демон также всемогущ и, таким образом, способен изменять математику и основы логики, хотя всемогущество злого демона противоречило бы гипотезе Декарта, поскольку он отверг обвинения злого демона во всемогуществе.
Это один из нескольких методов систематических сомнений, которые Декарт использует в своих размышлениях.
До Собственно медитации, Декарт дает синопсис каждой Медитации и говорит о Медитации 1, что «приводятся причины, которые дают нам возможные основания для сомнений по поводу всех вещей, особенно материальных», и что, хотя полезность такого обширного сомнения может быть не сразу очевидна, "его наибольшее преимущество состоит в том, что
Конечный результат этого сомнения состоит в том, чтобы
Декарт предлагает некоторые стандартные причины сомнений в надежности чувств, кульминацией которых является аргумент о сновидении, а затем расширяется аргумент об обманчивом Боге. Декарт ссылается на «давнее мнение о том, что существует всемогущий Бог, который сделал меня таким существом, как я», и предполагает, что этот Бог, возможно, «вызвал это, что нет ни земли, ни неба, ни протяженных вещей, ни формы, ни размера, ни места, в то же время гарантируя, что все эти вещи существуют, как мне кажется, существуют так же, как и сейчас ». Более того, этот Бог мог «сделать так, что я тоже ошибаюсь каждый раз, когда складываю два и три, или считаю стороны квадрата, или в каком-то еще более простом вопросе, если это можно вообразить».
После аргументации об обманчивом Боге Декарт заключает, что он «вынужден признать, что нет ни одного из моих прежних убеждений, в отношении которого нельзя было бы должным образом вызвать сомнения».
Это только после придя к такому выводу, что Декарт представляет злого демона.
Хотя Декарт привел аргументы в пользу сомнения во всех своих прежних убеждениях, он отмечает, что «мои привычные мнения продолжают возвращаться». Именно для решения этой проблемы Декарт решает, что он должен сделать больше, чем просто признать, что убеждения открыты для сомнений и должен обмануть себя, «притворившись на время, что эти прежние мнения являются совершенно ложными и воображаемыми» и что он должен это сделать. это «до тех пор, пока тяжесть предвзятого мнения не уравновесится и искажающее влияние привычки больше не мешает моему суждению правильно воспринимать вещи».
Именно для того, чтобы достичь этого состояния отрицания, Декарт, по словам Декарта, предположит, что «какой-то злобный демон величайшей силы и хитрости использовал всю свою энергию, чтобы обмануть меня».
Злой демон также упоминается в начале второй медитации. Декарт говорит, что если есть «обманщик высшей силы и хитрости, который сознательно и постоянно обманывает меня», то он, несомненно, должен существовать, потому что обманщик «никогда не сможет добиться того, чтобы я был ничем, пока я думаю, что я что-то ". Чуть позже он говорит: «Но что мне теперь сказать, что я такой, когда я предполагаю, что есть какой-то в высшей степени могущественный и, если можно так сказать, злобный обманщик, который намеренно пытается всеми способами обмануть меня? он может?"
Некоторые писатели, например Уильямс и Масгрейв не делают различий между аргументами об обманывающем Боге и злом демоне и считают, что все, что говорится об обманывающем Боге, эквивалентно тому, что говорится о злом демоне.
Другие авторы признают, что Декарт упоминает и то, и другое, но затем заявляют, что они «эпистемологически эквивалентны». Кенни говорит: «Эти две гипотезы не различаются ни в каком отношении к эпистемологической важности... Содержание двух гипотез одинаково...» Ньюман говорит: «Официальная позиция Декарта состоит в том, что Сомнение Злого Гения - лишь одна из множественные гипотезы, которые могут мотивировать более общие гиперболические сомнения... Тем не менее, я регулярно говорю в терминах злого гения... как своего рода мнемоника для более общих сомнений относительно нашей когнитивной природы ".
Если они эпистемологически эквивалентны, то возникает вопрос, почему Декарт временно перешел от обманывающего Бога к злому демону. Заманчиво думать, что это связано с существенным богословским различием. В «Медитации три» Декарт установит не только то, что Бог существует, но и то, что Бог не обманщик. Когда Декарт впервые представляет злого демона, он говорит: «Поэтому я предполагаю, что не Бог, который является в высшей степени добрым и источником истины, а скорее какой-то злой демон, приложивший всю свою энергию, чтобы обмануть меня». Кенни говорит: «Гипотеза злого гения заменяется гипотезой лживого Бога просто потому, что она менее оскорбительна и менее явно бессвязна». Однако, по крайней мере, в «Медитации 1» у Декарта нет проблем с постулатом об обманывающем Бога, и он отвергает возражение, что такой обман несовместим с высшей добротой Бога. Он говорит: «Если бы то, что он создал меня таким, что меня постоянно обманывали, было несовместимо с его добротой, то для его доброты было бы столь же чуждо позволять мне обманываться даже изредка; однако это последнее утверждение невозможно». Это согласуется с тем, что он пишет в Принципах, где он говорит: «нам сказали, что Бог, создавший нас, может делать все, что пожелает, и мы еще не знаем, мог ли он не пожелать создать нас таким образом. что мы всегда будем обмануты даже в том, что, как мы думаем, знаем лучше всего ».
Другие авторы настаивают на том, что важно проводить различие между обманывающим Богом и злым демоном. Гуйе (цитируется Кенни) утверждает, что обманывающий Бог - это интеллектуальная совесть, которая исчезнет, когда метафизика продемонстрирует свою ложность, в то время как злой демон - это методологическая процедура, разработанная для проведения определенного эксперимента, и этим экспериментом он завершится. Он говорит: «Ни цель, ни содержание двух гипотез не позволяют нам рассматривать одну как вариант другой».
Вендлер утверждает, что литературная форма «Медитаций» находится под сильным влиянием св. Игнатия Духовные упражнения Лойолы, которым Декарт будет подвергаться во время обучения в иезуитском колледже Ла-Флеш. Таким образом, «Демон в Первой медитации вызывается не для того, чтобы служить эпистомологической угрозой, а как психологический прием: следуя совету Лойолы age contra! (Идите против!), Он обеспечивает противовес нашей чрезмерной склонности доверять чувствам.. " Он добавляет: «« аргумент демона »вовсе не аргумент. Декарту не нужен еще один аргумент на этой стадии: аргумент сновидения уже показал ненадежность чувств, а аргумент обманщика-Бога - неопределенность математики. Во-первых, демон даже не касается математики или геометрии. Зачем ему это? Декарт вызывает его, чтобы вылечить его чрезмерную привязанность к чувствам; он не жалуется (и не будет) на аналогичную привязанность к математике или геометрии ". Хатфилд придерживается аналогичной линии, говоря: «Декарт перенимает обычную практику из духовных упражнений, на которых моделируются его метафизические медитации, разрабатывая программу тренировки воли, чтобы держать старые верования в узде», добавляя: «Кажется вероятным, что он решил назвал своего гипотетического обманщика «злобным демоном», чтобы медитирующий не сосредоточился на мысли о том, что Бог может быть обманщиком, - предположение, которое он считал ложным и которое он намеревался опровергнуть позже ».
Среди обвинений в богохульстве, выдвинутых против Декарта протестантами, было то, что он постулировал всемогущего злого Бога. Воетий обвинил Декарта в богохульстве в 1643 году. Жак Тригландий и Якоб Ревий, теологи из Лейденского университета, выдвинули аналогичные обвинения в 1647 году, обвиняя Декартом о том, что он «считает Бога обманщиком», - позиция, которую они заявили как «противоречащую славе Божьей». Декарту угрожали осуждением его взглядов синодом, но этому помешало заступничество принца Оранского (по просьбе французского посла Сервьена ).
Обвинения ссылаются на отрывок из Первой медитации, где Декарт заявил, что он предполагал не оптимального Бога, а скорее злого демона «summe potens callidus » ( переводится как "самый могущественный и хитрый"). Обвинители отождествляли концепцию Декарта о deus deceptor с его концепцией злого демона, заявляя, что только всемогущий Бог является "summe potens", и что описание злого демона как такового таким образом продемонстрировало Ответ Декарта на обвинения заключался в том, что в этом отрывке он четко проводил различие между «в высшей степени добрым Богом, источником истины, с одной стороны, и злобным демоном, с другой». Он не опроверг прямо обвинение в том, что злой демон всемогущ, но утверждал, что просто обозначение чего-либо «каким-то атрибутом, который на самом деле принадлежит только Богу» не означает, что это что-то фактически считается верховным Богом.
Согласно Яновскому, «предполагаемое различие между соответствующими силами Бога и злой гений, ускользнувший от внимания двух теологов, также ускользнул от внимания множества выдающихся картезианских ученых (Алки, Бек, Брейер, Шевалье, Франкфурт, Гильсон, Кенни, Ляпорт, Кемп-Смит, Уилсон), который редко интересовался интерпретацией философии Декарта через призму доктринальной ортодоксии, но также настаивает на всемогуществе злого гения ». далее утверждает, что причина этого в том, что есть прогресс в Первой Медитации, ведущий к введению концепции злого гения, «которая венчает процесс, начатый в начале Медитаций».
Однако, это не так просто. Например, Уилсон отмечает, что «Гухье показал, что гипотеза злого духа берет верх над гипотезой Обманывающего Бога с конца Первой медитации до начала Третьей, где последняя фигура заменяется без комментариев или объяснений. Как также отметил Гуйе, краткое изложение «сомнений» в заключительном отрывке... не включает упоминания математических утверждений, которые снова не обсуждаются до Третьей медитации ». Она добавляет в сопроводительной сноске, что, даже если нужно признать, что в тексте не обнаруживается четкого различия между силой, гипотетически приписываемой «злому духу», и силой, действительно приписываемой Богу, «наблюдение Гуйе по существу верно, и полезно для понимания риторики и организации первых трех медитаций. Это может также иметь более глубокое значение из-за связи... возможности обмана в математике с доктриной сотворения вечных истин ".
Точно так же Кенни, который действительно говорит, что злой гений заменяет гения лживого Бога «просто потому, что это менее оскорбительно и менее явно бессвязно», поскольку «содержание двух гипотез одинаково, а именно, что всемогущий обманщик пытается обмануть », - отмечает далее:« Если две гипотезы вообще различаются, то первая более скептична, чем вторая. Бог... возможно, заставил его ошибиться в математике... Злой гений лишь усиливает сомнения в том, что внешний мир может быть сном ». Когда Кенни говорит, что злой гений является просто заменой лживого Бога, он не пытается доказать, что, следовательно, злой гений был всемогущ, вместо этого он оспаривает мнение о том, что злой гений каким-то образом ушел от Бога, и отвергает мнение о том, что «злой гений должен служить более радикально скептической цели, чем гипотеза лживого Бога».
Согласно Яновскому, тот факт, что демон, как говорят, не бросает вызов математике, подразумевает либо то, что злой демон не всемогущ, ни то, что Декарт опровергает всеобщее сомнение. Яновский отмечает, что в Принципах философии (I, 15) Декарт заявляет, что Универсальное сомнение применимо даже к «демонстрации математики», и, таким образом, заключает, что либо Медитация Декарта ошибочна., не имея оснований сомневаться в математике или в том, что обвинения в богохульстве были обоснованы, и Декарт предполагал всемогущего злого демона.
Однако это проблема, только если предположить, что Декарт отказывался от понятия лживый Бог и заменив его злым демоном. Более поздние комментаторы считают, что аргумент пришел к выводу с лукавым Богом. Когда Декарт говорит: «Поэтому я буду предполагать, что не Бог, который в высшей степени добрый и источник истины, а скорее какой-то злой демон...», он не отвергает идею лживого Бога на том основании, что Бог не есть обманщик, потому что он не имеет права полагаться на это, потому что, как он говорит в начале третьей медитации, он «еще даже не знает наверняка, существует ли вообще Бог». Вместо этого он предлагает помощь медитирующему, который обнаруживает, что, несмотря на представленные аргументы, «привычные мнения продолжают возвращаться». Кенни говорит: «Цель серьезного отношения к гипотезе злого гения - уравновесить естественную доверчивость и помнить о сомнениях, порождаемых предположением о лживом Боге». Когда роль демона понимается таким образом, проблема всемогущества демона становится неважной.
В 1968 году Джеймс Корнман и Кейт Лерер предложили то, что они назвали мозговой машиной, которая «действует, воздействуя на мозг человека, который носит специальный колпачок, называемый« мозгом ». Головной мозг ". Когда мозговой колпачок надевается на голову субъекта, оператор мозга может воздействовать на его мозг таким образом, чтобы вызвать у него любую галлюцинацию, какую пожелает оператор. Мозг - это машина, вызывающая галлюцинации. они могут быть настолько полными, систематическими и связными, насколько оператор мозга желает их сделать ». Аргумент с мозгом был призван показать, что, даже если иногда можно сказать, когда мы галлюцинируем, невозможно знать, что мы не галлюцинируем. Если мозгом управляет злое существо, которого Корнман и Лерер называют доктором О, тогда доктор О сможет создать во мне переживания, идентичные тем, которые я испытываю сейчас. Если бы это было так, то создаваемый таким образом опыт не составлял бы знания, поскольку источником этого опыта была бы машина, а не мир. Однако, поскольку они неотличимы от моего нынешнего опыта, из этого следует, что мой нынешний опыт также недостаточен для генерирования знаний.
В 1973 году во введении к своей книге «Мысль» Гилберт Харман сказал: «Можно предположить, что у вас нет ни малейшей причины полагать, что вы находитесь в том окружении, в котором вы, как предполагаете, находитесь... различные гипотезы могут объяснить, как вещи выглядят и ощущаются. Вы можете крепко спать и мечтать, или игривый нейрохирург может дать вам эти переживания путем стимуляции коры головного мозга особым образом. Вас действительно могут растянуть на столе в его лаборатории с проводами, идущими в вашу голову от большого компьютера. Возможно, вы всегда были на этом столе. Возможно, вы совсем другой человек. вы, кажется... "
Такие сценарии много раз использовались в научной фантастике, но в философии сейчас принято называть себя« мозгом в чане »после того, как Хилари Патнэм привела аргумент, который, иронично Иными словами, призванное показать, что «предположение о том, что мы на самом деле являемся мозгами в чане, хотя оно не нарушает никаких физических законов и полностью согласуется со всем, что мы пережили, не может быть верным. Это не может быть правдой, потому что в определенном смысле это самооправдание ».
Несмотря на аргумент Патнэма, мозг в сценарии с чаной обычно представляется как скептический аргумент и во многих отношениях эквивалентен аргументу Декарта. 'обманывающего Бога и злого демона.
Одно важное отличие, которое не позволяет подобным сценариям быть прямой заменой обманывающего Бога и злого демона, состоит в том, что они обычно предполагают, что у нас есть головы или тела, тогда как Декарту важно спорить что он может сомневаться в существовании своего тела и что он может быть уверен только в том, что является «мыслящим существом». Версия Хармана, тем не менее, добавляет последнюю мысль о том, что наличие мозга «может быть лишь частью мифа о вас». даны ».
