Буддизм во Франции

редактировать
Лераб Линг, в Монпелье, Лангедок-Руссильон.

Буддизм является четвертой по величине религией в Франции после христианства, ислама и иудаизма.

Во Франции насчитывается более двухсот буддистов. центры медитации, в том числе около двадцати крупных ретритных центров в сельской местности. Буддийское население в основном состоит из китайцев, вьетнамцев, лаосов, камбоджийцев и корейцев иммигрантов, причем значительная часть меньшинство коренных французских новообращенных и "сочувствующих". Растущая популярность буддизма во Франции в последние годы стала предметом серьезных дискуссий во французских СМИ и академических кругах.

Содержание
  • 1 Демография
  • 2 История
  • 3 Развитие китайского буддизма во Франции
  • 4 Дзен-буддийские общины
  • 5 Тибетские буддийские общины
  • 6 СМИ и национальные интересы
  • 7 Примечания
  • 8 Ссылки
  • 9 Дополнительная литература
  • 10 Внешние ссылки
Демография

В начале 1990-х годов Французский буддийский союз (UBF, основанный в 1986 году) По оценкам, во Франции насчитывается от 600 000 до 650 000 буддистов, среди которых 150 000 французов. В 1999 году социолог подсчитал, что насчитывается 10 000 новообращенных и до 5 миллионов «сочувствующих», хотя другие исследователи ставят под сомнение эти цифры. По результатам опроса 1997 года сочувствующими молодые люди, которые чувствуют «интеллектуальную близость к буддизму или выражают симпатию к буддийскому мировоззрению».

Около трех четвертей буддистов во Франции происходят из стран Азии, особенно из Юго-Восточной Азии ( Вьетнам, Таиланд, Камбоджа,...) и в основном практикуют буддизм Тхеравады. Этнолог Сесиль Камперг указывает в 2013 году: «Обычно на Западе различают два буддизма:« этнический »буддизм, представленный в основном азиатскими иммигрантами, и обращенный буддизм, предназначенный для жителей Запада, например тибетский буддизм. Цифры обращенных буддистов все еще не ясны (их трудно сосчитать, потому что нет письменных свидетельств их обращения). По данным Союза буддистов Франции, во Франции миллион практикующих буддистов, в том числе 700 000 азиатских и 300 000 французских (некоторые говорят о двойных или даже тройных). Немногим более четверти из них, в увеличивающейся степени, происходят из Франции и практикуют в основном дзен-буддизм (махаяну) или тибетский буддизм (ваджраяна). В основном это новообращенные.

История

Александра Давид-Нил была важным ранним французским буддистом. Она наиболее известна своим визитом в 1924 г. в запрещенный (для иностранцев) город Лхаса, столица Тибета, и написала более 30 книг о буддизме, философии и своих путешествиях. В 1911 году Александра отправилась в Индию, чтобы продолжить изучение буддизма. Ее пригласили в царский монастырь Сиккима, где она познакомилась с Махараджем Кумаром (наследным принцем) Сидкеоном Тулку. Она стала «наперсницей и духовной сестрой» Сидкеонга (по словам Рут Миддлтон) и, возможно, его любовницей (Фостер и Фостер). Она также дважды встречалась с 13-м Далай-ламой в 1912 году и имела возможность задать ему много вопросов о буддизме - подвиг, беспрецедентный для европейской женщины в то время.

В конце 1960-х - начале 1970-х годов буддийские учителя различных традиций начали посещать Францию, как подробно описано ниже.

Развитие китайского буддизма во Франции

В течение первой половины двадцатого века, несмотря на постоянный приток китайских студентов во Францию, их количество оставалось небольшим. Общее количество достигло от 2 000 до 3 000 человек. Масштабное расселение китайских иммигрантов во Франции началось в 1970-х годах. С быстрым ростом иммигрантов из материкового Китая во Францию ​​в 1980-х годах ландшафт китайского буддизма также изменился с течением времени.

На основании полевых исследований, проведенных во Франции, некоторые ученые выделяют три образца коллективной буддийской практики китайской диаспоры во Франции на протяжении многих лет: этнолингвистическая группа иммигрантов, транснациональная организационная система и информационные технологии. Эти различия проводятся в соответствии со связями глобализации.

Согласно первой схеме, религиозная глобализация является продуктом трансплантации иммигрантами местных культурных традиций. Например, люди с аналогичным иммиграционным опытом основывают зал Будды (佛堂) в рамках своих ассоциаций для коллективной религиозной деятельности. Ярким примером является Association des résidents en France d’origine indocinoise (法国 华裔 互助 会). Его буддийский зал, основанный в 1989 году, называется «Буддийским алтарем горы Сюаньу бодхисаттвы Авалокитешвары» (观世音 菩萨 玄武 山 佛教 神坛).

Вторая модель характеризует транснациональную экспансию крупной институциональной организации, основанной на харизматическом лидере, таком как Фо Гуан Шань (佛光 山), Цзы Чи (慈濟) и буддийское общество Амитабхи (淨宗 學會).

В третьем варианте религиозная глобализация включает использование информационных технологий, таких как веб-сайты, блоги, электронные письма и социальные сети, для обеспечения прямого взаимодействия между членами в разных местах и ​​между членами и их лидером. Буддийская организация, возглавляемая Джун Хонг Лу, является типичным примером такой группы.

Дзен-буддийские общины

Тайсен Дешимару был японцем дзен-буддистом, который основал во Франции многочисленные зендо. Тхич Нхат Хан, вьетнамский дзен-буддист, номинированный на Нобелевскую премию мира Мартином Лютером Кингом-младшим, основал Объединенная буддийская церковь (Eglise Bouddhique Unifiée) во Франции в 1969 году. Монастырь Сливовой деревни на юге Франции является штаб-квартирой его международной сангхи.

Храма Тысячи Будд, в Ла-Буле, Сона и Луара, Бургундия.
Тибетские буддийские общины

К концу 1990-х гг. что во Франции существует более 140 тибетских буддийских центров медитации. Первые тибетские буддийские общины во Франции были созданы в начале 1970-х годов. Самый высокопоставленный глава школ, проживающих во Франции, Пенде Кхенчен, основал свой храм Э Вам Пхенде Линг в 1973 году. Он принадлежит к школе буддизма Нгор. Катализатором роста буддизма во Франции стали визиты в 1975 г. Кармапы, главы школы Кагью, Дуджома Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче, также очень высоких лам., который посетил Дордонь, где они основали ретритные центры с помощью сына другого высокого ламы, который был одним из первых, кто взял западных учеников. Позже Дуджом Ринпоче переехал во Францию, где и умер.

Калу Ринпоче, также очень уважаемый лама, посетил Францию ​​в 1971, 1972 и 1974 годах, а в 1976 году провел первый традиционный трехлетний ретрит для жителей Запада во Франции. В линии передачи Кагью такие ретриты присваивают титул "лама" тем, кто их завершает. Подсчитано, что шестьдесят процентов центров и монастырей во Франции связаны со школой Кагью. В 1982 г. Далай-лама посетил Францию.

Здесь около двадцати ретритных центров, представляющих все различные школы, а также множество городских центров, находящихся под руководством великих тибетских буддийских мастеров. в Оверни считается крупнейшим буддийским монастырем за пределами Азии.

Монашество традиционно было краеугольным камнем тибетского буддизма, но до середины 1990-х было лишь несколько десятков посвященных в духовный сан французских монахов и монахинь. Однако сейчас их насчитывается не менее 300 человек, большинство из которых обучались в двух монастырях в Оверни.

Самый известный французский монах в тибетской буддийской традиции - Маттьё Рикар, давний ученик. Дилго Кхьенсте Ринпоче, сына известного философа Жан-Франсуа Ревеля. Он опубликовал книги по буддизму, которые способствовали интересу к буддизму и французским буддистам среди интеллигенции.

СМИ и национальные интересы

Еженедельная французская телепрограмма "Мудрость буддизма" собирает около 250 000 зрителей. телезрители, по данным Буддийского союза Франции.

Философ Люк Ферри, назначенный министром по делам молодежи и образования в 2002 году, опубликовал в журнале Le Point статью, в которой спросил: «Почему это Буддийская волна? И почему именно во Франции, которая в прошлом была очень католической страной?... В это время дехристианизации буддизм предоставил Западу богатую и интересную альтернативу ».

Примечания
Ссылки
  1. ^ Обадиа, Лайонел (2001). Тибетский буддизм во Франции: миссионерская религия?, Journal of Global Buddhism 2, 92-109
  2. ^Ленуар, Фредерик. Le bouddhisme en France. Париж: Fayard, 1999
  3. ^Опрос общественного мнения, проведенный CSA La vie RTL: "Dieu intéresse-t-il les jeunes?" опубликовано в La vie, no. 2691, 27 марта - 2 апреля 1997 г., 18-30.
  4. ^Сесиль Камперг. "Le bouddhisme tibétain en France". История, мир и культура религий (на французском). № 25 (1). ISSN 2267-7313.
  5. ^СМИ и коммуникация в китайской диаспоре: переосмысление транснационализма. Сан, Ваньнин, 1963-, Синклер, Джон, 1944-. Лондон. ISBN 978-1-317-50947-9. OCLC 921888021. CS1 maint: others (ссылка )
  6. ^Цзи, Чжэ (2014-01-14). «Буддийские группы среди китайских иммигрантов во Франции: три модели религиозной глобализации ». Обзор религии и китайского общества. 1 (2): 212–235. doi : 10.1163 / 22143955- 04102006b. ISSN 2214-3947.
  7. ^Калу Ринпоче: Превосходный буддизм: Образцовая жизнь, Clear Point Press 1995.
  8. ^Лама, 14-й Далай (2 августа 2020 г.). «Путешествия 1980 - 1989 гг.». 14-й Далай-лама.
  9. ^«Лераб Линг - Дом». Www.lerabling.org.
  10. ^ «« Буддизм во Франции процветает », World Wide Religion Network ". Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
Дополнительная литература
  • Campergue, Cécile (2013). « Le bouddhisme tibétain en France ". История, мир и культура религиозных". 1 (25): 137–168. doi : 10.3917 / hmc.025.0137.
  • Choron-Baix, Катрин (1991). De Forêts en banlieues. La Transplantation du Bouddhisme Lao en France, Archives de Sciences sociales des Religions 36 (73), 17-33
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-13 03:58:42
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте