Подлость - это личное качество, классическая форма которого, обсуждаемая многими от Аристотеля до Фомы Аквинского, характеризует ее как порок «низости», но современная форма которой больше связана с жестокостью.
В своем словаре Ной Вебстер определил подлость как «недостаток мастерства», «недостаток положения», «низкое положение», «низкое умонастроение» и «мерзость, скупость в противоположность щедрости или благотворительности», указав, что «подлость есть сильно отличается от бережливости ". Они, в частности последний, в значительной степени суммируют аспекты классического определения подлости, которые предлагались философами, аристотелевскими и другими философами на протяжении веков.
В своей « Никомаховой этике», где каждая добродетель рассматривается как промежуточная точка в континууме, ограниченном двумя пороками, Аристотель помещает подлость как один из двух пороков, ограничивающих добродетель щедрости / щедрости. Это недостаток отдавания или чрезмерное получение от других. Другой порок - расточительность (избыток отдавать или недостаток брать от), который Аристотель описывает как менее распространенное явление, чем подлость, и как порок.
Подлость может принимать разные формы, так как есть несколько способов отклонения от либеральной / щедрой добродетели. Это может быть стремление к богатству при недостаточном желании приносить пользу другим; или желание принести пользу другим, подавленное чрезмерным желанием сохранить свои деньги; или стремление к слишком большому богатству. Аристотель сказал, что «подлость мы всегда приписываем тем, кто заботится о богатстве больше, чем они должны», и «кажется, что существует много видов подлости».
Перевод того, что имел в виду Аристотель, не без проблем. Фактическое слово Аристотеля ἐλευθερία ( элевтерии ) соответствует как с широтой и свободой. Его противоположность, ανἐλευθερία, есть одновременно подлость и раболепие. Такие философы, как Сюзанна Э. Фостер (в книге «Фостер, 1997» ) пытались примирить их, объясняя, что подлость - это порабощение материальным имуществом. У раба нет имущества, которое он может дать, и он не получает подарков от других; тогда как свободный человек в культуре обмена подарками может свободно отдавать и брать. Следовательно, подлость - это порок свободного человека, который в такой культуре ведет себя как раб.
Другая проблема, которая заставляла философов анализировать Аристотеля, заключается в том, что ожидаемый континуум (на котором лежат пороки и добродетель) - от избытка к недостатку; но Аристотель описывает низость, как как избыток (отнимает у) и дефицит (придания). Философы пытались объяснить это и охарактеризовать то, что пытался сказать Аристотель, как избыток или недостаток в какой-либо другой форме. Говард Дж. Керзер придерживается мнения, что на самом деле имелись в виду и то, и другое, и что «ошибочно» спрашивать, является ли аристотелевская подлость избытком или недостатком, потому что то, что составляет избыток, а что составляет недостаток, «зависит от того, как описываются параметры» «чисто словесный вопрос». Какой именно порок из двух, заключающих в скобки добродетель, является «избытком», а какой - «недостатком», совершенно произвольно.
Курцер также утверждает, что утверждение Аристотеля о том, что подлость хуже расточительства, является «ошибкой», основанной на ошибочном выборе примеров расточительства. По утверждению Керцера, есть «истинные блудные дети», которые не просто молоды и глупы (как Аристотель мог бы быть блудными детьми, утверждая, таким образом, что молодость и глупость излечимы - первое - простым старением - тогда как подлость - нет). но «неизлечимо злые» и, следовательно, более подходящие образцы порока, которые демонстрируют, что это такой же порок, как и подлость.
В своей « Summa Theologica» ( Aquinas, вопрос 135) Фома Аквинский явно цитирует Аристотеля (как «Философа») и считал подлость - parvificentia на его оригинальном латинском языке - противоположностью великолепия ( magnificentia ). В то время как величественный человек готов платить за великие проекты и добрые дела, подлый человек сосредотачивается на мелочах и соглашается на маленькие цели за счет больших.
Теодор Паркер, как и Аристотель, выступал против подлости и щедрости, объявляя подлость «нечеловеческим и неженским пороком». Он различал две формы подлости: подлость в денежном выражении, которая есть подлость в вещах, которые можно измерить деньгами, и подлость в поведении, которая представляет собой подлость в вещах, которые нельзя измерить таким образом.
Джордж Крэбб описал подлость как «[w] ненавидит, что человек делает что-то общее с теми, кто ниже его», и что «проявляет характер, который склонен скорее опускаться, чем подниматься в масштабах общества». Он считал подлость лишь относительно плохим явлением, так как то, что может составлять подлость для одного человека, может быть щедростью или благоразумием для другого. Стремление сэкономить или заработать для себя за счет других, особенно в отношении того, что можно позволить себе заплатить, «называется подлым характером».
Генри Сиджвик в своей книге «Методы этики» считал подлость противоположностью щедрости и щедрости. Подлый человек «выбирает себе незначительную выгоду, а не избегает разочарования других», а подлость не является несправедливостью сама по себе.
Сэмюэл Джонсон писал в «Ложной тревоге», что «жестокость - непогрешимая характеристика подлости». Линда Загзебски заявила, что подлость - это «приобретенный недостаток», который «противопоставляется доброте». Это означает современный взгляд на подлость, который сосредоточен на жестокости, издевательствах и безжалостности.
В Триархической Психопатии, одном из нескольких способов определения того, что такое психопатия, подлость является одним из трех компонентов, показателем «бессердечной агрессии» человека. Он характеризуется как бездушное бесстрастие, антагонизм, бессердечие, эксплуататорство, безжалостность и расширение прав и возможностей через жестокость; включая деструктивные действия, неспособность связываться с другими людьми, издевательства, драки и другие формы активного участия против других людей (в отличие от социальной изоляции, которая является пассивным уходом от других людей).
Многие из этих аспектов подлости - а именно расширение прав и возможностей, запугивание, агрессия, жестокость и безжалостность - были включены в популярно-культурную концепцию «злой девушки» конца 20-го и начала 21-го века. Профессор социальных наук Валери Уокердин утверждает, что «подлость становится доминирующим мотивом для западного девичества», поскольку она хорошо согласуется с нормативными, репрессивными границами того, что соответствует современной женственности на работе и в школе, и поддерживает повествование, которое вдохновляет и помогает, женщины не могут положительно относиться к расширению возможностей и успеху, они всегда рискуют впасть в жестокость. Профессор социологии Джессика Рингроуз утверждает, что стереотип «злой девушки» из популярной культуры, поддерживаемый тем, что она критикует как «весьма подозрительные» исследования в области психологии развития, все чаще используется политиками в сфере образования. А это, в свою очередь, с вещами, как в голливудском фильме Mean Girls быть частично основывается на самопомощь книги маток и подражатель по Розалиндам Wiseman, фиды из психологии и педагогики спины в популярную культуру.