Войти
В социологии десекуляризация - это распространение или рост религии, обычно после периода предшествующей секуляризации. Теория десекуляризации является реакцией на более старую теорию, известную как тезис секуляризации, которая постулирует постепенный упадок религии до точки исчезновения. В последние несколько десятилетий ученые указали на продолжающееся посещение церкви в западных странах, рост религиозного фундаментализма и распространение религиозных конфликтов как на свидетельство сохраняющейся актуальности религии в современном мире. Бывший сторонник более раннего тезиса о секуляризации, Питер Л. Бергер, теперь выразил свою поддержку новой теории, заявив, что сегодня мир «столь же яростно религиозен, как и когда-либо».
Макс Вебер Многие ученые XIX века постулировали, что мир переживает процесс секуляризации. Такие люди, как Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер, Карл Маркс и Зигмунд Фрейд, полагали, что эта тенденция будет продолжаться до тех пор, пока религия не станет по существу незначительной. в публичной сфере. По крайней мере, считалось, что религия будет «приватизирована». Тезис секуляризации был подчеркнут рационализмом, аргументом, рожденным из эпохи Просвещения. Согласно Норрису и Инглхарту, традиционный взгляд на секуляризацию 19 века можно разделить на две точки зрения (1) «теории со стороны спроса» и (2) «теории со стороны предложения»
Теории секуляризации на стороне спроса настаивают на том, что это явление происходит «снизу вверх», так что в целом население в целом становится все более рациональным, независимо от какого-либо влияния со стороны светского правительства или религиозного руководства.
Примеры теорий стороны спроса можно найти в отчетах Вебера и Дюркгейма. Хотя Вебер редко использовал термин «секуляризация», ему обычно приписывают ссылку на идею о том, что религия постепенно теряет свое значение в обществе. Согласно Веберу, мир изначально рассматривался как единый, с религией, политикой и экономикой, существующими в одном социальном плане. Таким образом, термин «религия» не был необходим и широко не использовался, потому что религия была включена во все аспекты жизни. Согласно Веберу, когда различные аспекты общества, такие как политика и экономика, были отделены от религии, исчезновение религии в общественной сфере стало неизбежным.
Теории секуляризации со стороны предложения утверждают, что спрос на религию со стороны населения в целом остается постоянным. Это означает, что любое изменение религиозного ландшафта происходит в результате манипулирования «рынком предложения» религиозными лидерами. Поэтому конструкция рассматривает это явление как развитие «сверху вниз». Стив Брюс утверждает, что «предложение» религии является наибольшим, когда существует «свободный» и «конкурентный» рынок для «поставщиков» религии, как в большинстве западных стран, в отличие от государств, где преобладает одна религия.
Термин «десекуляризация» встречается в названии основополагающей работы Питера Л. Бергера «Десекуляризация мира»: Возрождающаяся религия и мировая политика. По словам Карпова, этот термин мало изучался в области социологии, однако в этом разделе будет упоминаться по крайней мере одно важное изменение в определении термина с момента его первого использования.
Бергер объясняет, что предположение о том, что современный мир является светским, было «сфальсифицировано». В другой статье в Интернете он признает, что его первоначальное использование этого термина просто относилось к «продолжающемуся сильному присутствию религии в современном мире. Мир." Карпов с тех пор разработал определение этого термина, которое впоследствии подтвердил Бергер. Карпов определяет этот термин как относящийся к явлению, которое является контрсекуляризацией и, таким образом, является реакцией на предшествующий период секуляризма. Он утверждает, что десекуляризацию можно определить как " рост общественного влияния религии », но только если он развивается в ответ на« ранее секуляризационные тенденции ». Таким образом, развитие термина Карповым по существу ограничило определение примерами, когда религия была активно восстановлена, а не просто состоянием преемственности.
Некоторые ученые поднимают вопрос о доказательствах. Карпов, например, проводит дискуссию о различных методах анализа, которые можно использовать для получения доказательств десекуляризационных тенденций. Он разделяет эти аналитические данные на две части. различные типы свидетельств, (1) данные на уровне общества или «макроданные» и (2) необщественные данные, названные в статье Карпова «мегаданными». Макро-данные относятся к свидетельствам, полученным от отдельных социальных «единиц». Эти единицы нельзя называть исключительно странами или национальными государствами, потому что иногда они могут представлять меньшие слои, то есть расовые группы. Другие данные («мегаданные») менее объективны, по мнению Карпова, потому что они часто относятся к тенденциям в более абстрактных терминах, таких как «современное общество» или цивилизация в целом. По сути, мегаданные пытаются идентифицировать закономерности в более космическом или глобальном масштабе, тогда как макроданные могут быть очень специфичными для наций, городов и расовых групп, таких как посещаемость церкви и результаты переписи.
Поскольку термин «десекуляризация» использовался для описания глобальной тенденции, вопрос, поднятый Карповым, заключается в том, можно ли считать аналитику макроданных достоверной, если она указывает на конкретные тенденции в «социальных единицах», а не на глобальные тенденции.. Существует две основных критики макроаналитики: (1) что она ведет к «методологическому национализму», вызывая фиксацию на национальных государствах, а не на более широкой цивилизации. Следующий аргумент - это (2) временное ограничение - озабоченность тем, что, поскольку наша нынешняя концепция «общества» относительно недавняя, акцент на аналитике на уровне общества (макроданные) ограничивает социологический анализ современностью и никаким другим периодом времени. По словам Карпова, это создает проблему при рассмотрении религий с древними историческими траекториями.
Карпов также приводит несколько выводов, возникающих в результате использования «мега» аналитики, в целом предполагая, что это может позволить понять десекуляризацию, которая коренится как в его исторической траектории и его присутствии в современности. Он заключает, что, хотя «макро» данные могут ограничить анализ десекуляризации, их можно объединить и использовать в сочетании с «мега» аналитикой, чтобы дать социологам ясную общую картину религиозной тенденции.
Согласно статье Pew Research Будущее мировых религий: рост населения Прогнозы на 2010–2050 годы: «Атеисты, агностики и другие люди, не принадлежащие ни к какой религии, - хотя их количество увеличивается в таких странах, как США и Франция, - будут составлять уменьшающуюся долю от общей численности населения мира».
Профессор Эрик Кауфманн, академическая специализация которого состоит в том, как демография влияет на нерелигиозность / религию / политику, писал в 2012 году:
В моей книге «Унаследуют ли религиозные земли Землю?» Демография и политика в XXI веке, я утверждаю, что 97% прироста населения мира происходит в развивающемся мире, где 95% людей являются религиозными. С другой стороны, в светской Западной и Восточной Азии очень низкая рождаемость и быстро стареющее население. Демографическое неравенство между религиозным, растущим глобальным Югом и стареющим светским глобальным Севером достигнет своего пика примерно в 2050 году. В ближайшие десятилетия спрос развитых стран на работников для выплаты пенсий и работы в сфере услуг будет стремительно растут вместе с быстро растущим притоком молодежи в странах третьего мира. Следовательно, мы можем ожидать значительную иммиграцию на светский Запад, что приведет к религиозному возрождению на фоне этнических изменений. Кроме того, у тех, кто придерживается религиозных убеждений, как правило, более высокий уровень рождаемости, чем у светского населения, а у фундаменталистов намного большие семьи. Эпицентр этих тенденций будет в таких городах, как Нью-Йорк (третий белый), Амстердам (наполовину голландский), Лос-Анджелес (28% белых).) и Лондон, 45% белых британцев.
Фил Цукерман Социолог Глобальные исследования атеизма Фила Цукермана показали, что глобальный атеизм может прийти в упадок из-за в нерелигиозных странах с самым низким уровнем рождаемости в мире и в религиозных странах с более высоким уровнем рождаемости в целом.
Центр изучения глобального христианства (CSGC) в Духовной семинарии Гордона – Конвелла является академический исследовательский центр, который отслеживает мировые демографические тенденции в христианстве. Согласно CSGC, ожидается, что число атеистов, агностиков и нерелигиозных снизится в период с 2019 по 2050 год.
Финке и Старк заявляют, что посещаемость церкви в Америке с С 1776 по 2000 год фактически увеличилось с 17% населения до 62% населения. Они утверждают, что религиозный ландшафт в 20-м и 21-м веках, кажется, теряет свое значение только потому, что традиционные пути религиозного поклонения заменяются религиозностью новой волны. Наконец, они утверждают, что население в современном мире отходит от традиционных или устоявшихся конфессий, таких как католицизм, и участвует в религиозных делах в более индивидуальном смысле. Например, Финке и Старк утверждают, что колониальный период в Америке был не таким религиозным, как когда-то думали, используя посещаемость церкви как показатель религиозности. Вместо этого они предполагают, что наступление глобализации и религиозного плюрализма является причиной более высокой доли участия церкви по сравнению с монолитными традиционными историями основных церквей.
Кристофер Марш объясняет секуляризацию в России до распада Советского Союза, заявляя, что режим был подчеркнут «научным атеизмом», который в конечном итоге проявился в преследовании религиозного духовенства в России на протяжении всего периода существования режима. На эту секуляризацию указали опросы, проведенные в период с 1981 по 1990 годы, которые показали резкое снижение религиозных и сверхъестественных убеждений, особенно среди молодежи. В исследовании Ламберта для обозначения религиозности использовалось 12 переменных, включая склонность к молитве, веру в загробную жизнь и т. Д. Кроме того, в исследовании, проведенном Эвансом и Нортмор-Боллом, 80 процентов людей утверждали, что они русские православные в России. 2007 г., когда только половина населения делала то же самое в 1993 г., сразу после распада Советского Союза. И Бергер, и Карпов используют это свидетельство, чтобы подкрепить свои взгляды на десекуляризацию в настоящее время.
Большое количество миссионеров, действующих в настоящее время в России, принадлежат к протестантским конфессиям.
Согласно опросу, проведенному в конце 2013 года, 2% опрошенных россиян идентифицируют себя с протестантами или представителями другой ветви христианства.
.
В последнее время наблюдается рост посещаемости католической церкви. лет, особенно в крупных городах.
Франция занимает второе место в Европе по численности мусульманского иммигранта.
17 марта 2014 года новостной сайт Deutsche Well сообщил что евангельское христианство удвоилось в Германии за последние 10 лет.
В Германии самое большое иммигрантское сообщество мусульман в Европе.
Цзэн обсуждает все более религиозная парадигма в рамках вступительных экзаменов на государственную службу - тесты, которые имели тенденцию сортировать кандидатов на государственную службу и «обосновывать социальную иерархию», а также сдавать академические экзамены в школе и университете. В исследовании используются этнографические данные и интервью с государственными служащими, чтобы предоставить доказательства этого явления. Цзэн подчеркивает системное использование эмас - молитвенных символов, которые используются в синтоизме и других восточноазиатских религиях для получения положительных результатов на вступительных экзаменах. По словам Цзэна, они достаточно распространены в некоторых частях Японии, например, отдельные университеты, такие как университет Кэйо в Токио, предлагают свои собственные шаблоны молитв для будущих студентов. Цзэн также обнаружил, что в двух отдельных неакадемических святынях в Японии более половины эма были направлены на такие экзамены. Число китайских христиан значительно увеличилось; с 4 миллионов до 1949 года до 67 миллионов в 2010 году. Христианство выросло в Южной Корее, с 2,0% в 1945 году до 29,3% в 2010 году.
Противоречащие друг другу тезисы секуляризации и десекуляризации и их применение к современности вызвали много споров. Некоторые ученые 20-го и 21-го веков утверждали, что тезис секуляризации не отменен и что термин «десекуляризация» может применяться только в изолированных социальных обстоятельствах. Брайан Р. Уилсон предположил, что коммерциализм продолжает подрывать религию по отношению к религиозным организациям, таким как Церковь, и нерелигиозным организациям, таким как семейная ячейка и экономические институты.
Критики современные теории десекуляризации, такие как Вильсон, по-прежнему признают, что религиозность не имеет тенденции к исчезновению из-за продолжающегося религиозного благочестия во всем мире. Однако они утверждают, что его отношения с политическими и экономическими институтами действительно ухудшаются из-за возросшего давления со стороны научной и технической сфер. Они утверждают, что это предположение правдоподобно для современности и совместимо с концепциями секуляризации XIX века, которые предвещали «приватизацию» религии, если не ее исчезновение. Следовательно, критики десекуляризации предполагают, что, хотя она может объяснить некоторые примеры продолжающейся и пересмотренной религиозности, она неадекватно описывает отношения между религией и приватизированными инквизициями и правительствами.
Музелис предполагает, что этот случай является «сильным, «однако это относится только к« межинституциональной »секуляризации (то есть отношениям между религией и другими институтами). Он высказывает мнение, что аргумент против десекуляризации ослабляется, если рассматривать «развитие в собственно религиозной сфере» или то, что он называет «внутриинституциональной» секуляризацией. Точно так же Мартин использует доказательства роста пятидесятничества как в развитых, так и в неразвитых странах (особенно в США), чтобы поддержать аргумент в пользу десекуляризации. Брюс предлагает опровержение этой точки зрения, утверждая, что Соединенные Штаты просто медленнее становятся светскими из-за определенных структурных предрасположенностей, а именно из-за стабильной скорости миграции.
Брюс также предполагает, что драматические изменения религиозности в современном мире Такой мир, как усиление либерализма, свидетельствует о его упадке. Согласно Брюсу, эта траектория могла начаться с перехода от средневекового католицизма к протестантской реформации при Мартине Лютере. Музелис описывает это как потенциально слабый аргумент, поскольку большинство сторонников десекуляризации просто рассматривали бы такие события, как Реформация, как религиозное развитие или рождение нового типа христианства, которое могло бы иметь потенциал для дальнейшей глобализации его потребления.
Среди этих драматических изменений в религии, согласно Брюсу, - ухудшение сверхъестественных элементов религиозности, оставляющее после себя систему убеждений, которая более морально обосновывала развитие, которое представляет собой "замедление" религии. И снова Музелис занимает более объективную позицию, предполагая, что это развитие может рассматриваться как свидетельство как за, так и против десекуляризации, потому что такие движения все еще могут капитулировать перед глобализацией определенных конфессий.
В целом критики десекуляризации склонны утверждать, что в то время как религиозный энтузиазм не обязательно снижается, значение религии в общественной сфере и как части политических и экономических институтов действительно постоянно уменьшается с течением времени. Это можно охарактеризовать как «приватизацию» религии. Однако сторонники десекуляризации склонны предполагать, что эти вышеупомянутые изменения отражают скорее религиозное развитие, чем религиозный упадок, и поэтому не могут использоваться в качестве доказательства общей тенденции к секуляризации.
