Войти
В Католическом моральном богословии вероятностный предоставляет способ ответить на вопрос, что делать, если не знаешь, что делать. Вероятность предполагает, что можно придерживаться авторитетного мнения относительно того, может ли действие быть совершено морально, хотя противоположное мнение более вероятно. (Мнение возможно, когда благодаря внутренним или внешним аргументам оно может получить одобрение многих разумных людей.) Впервые оно было сформулировано в 1577 году Варфоломеем Мединой, OP, который преподавал в Саламанке..
Вероятность - это один из способов решения сложных вопросов совести. В таких случаях, согласно вероятности, можно смело следовать доктрине, одобренной признанным Доктором Церкви, даже если противоположное мнение более вероятно, если судить по другим соображениям, таким как как научные соображения или многие другие признанные авторитетные мнения.
Более радикальная точка зрения, «минус вероятность», утверждает, что действие допустимо, если имеется единственное мнение, разрешающее это действие, даже если подавляющее большинство мнений запрещает его. Эту точку зрения поддерживал испанский теолог Бартоломе де Медина (1527–1581) и защищали многие иезуиты, такие как Луис Молина (1528–1581). Блез Паскаль в своих Провинциальных письмах жестко критиковал это как ведущее к нравственной распущенности.
Противостоят вероятности:
После его формулировка доминиканской Мединой в Саламанке в конце XVI века, вероятностность широко использовалась уважаемыми католическими теологами, включая многих иезуитов и доминиканцев, в течение следующих век. Иезуиты, такие как Габриэль Васкес, развили вероятностный подход, различая внутренний, основанный на аргументе, вероятностный подход и внешний, основанный на авторитете вероятности. Злоупотребления вероятностным подходом привели к моральному слабости, например, к Хуану Карамуэлю и Лобковицу.
Отцы, врачи и богословы Церкви временами решали дела на принципах, которые, очевидно, были вероятностными в тенденции. Августин Гиппопотам заявил, что брак с неверными не должен рассматриваться как незаконный, поскольку в Новом Завете он явно не осужден: «Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere Creditum est, aut velut dubium derelictum ". Григорий Назианзин заявил против новацианского писателя, что второй брак не был незаконным, поскольку запрет был сомнительным. Фома Аквинский утверждал, что заповедь действует. не связывать, кроме как посредством знания; и сторонники теории вероятностей привыкли указывать на то, что знание подразумевает определенность.
Однако многие теологи были вероятностными в своих принципах до XVI века, в том числе Сильвестр Приериас, Конрад и Томас Каетан. Следовательно, когда на сцене появилась Медина, вероятностность уже прочно обосновалась в богословах.
Варфоломей Медина, доминиканец, был первым, кто изложил моральную систему, известную как вероятностный подход. В своем Expositio в 1 час 2 ночи S. Thomae он писал:
Если мнение является вероятным, законно следовать ему, даже если противоположное мнение более вероятно.
Его система вскоре стала общим учением богословов, так что во введении к своему Regula Morum отец Терилл утверждал, что до 1638 года католические богословы всех школ были вероятностными. Были исключения, такие как, и, но большая часть богословов около 1600 г. была на стороне Медины.
С ростом янсенизма началась новая фаза в истории вероятностных споров. В 1653 году Иннокентий X осудил пять положений, взятых из книги Янсена Августин, а в 1655 году лувенские богословы осудили вероятностный подход. Тутиоризм был принят янсенистами, и ирландский янсенистский теолог (1603–1666) был главным защитником доктрин ригоризма. Он считал незаконным следовать даже наиболее вероятному мнению в пользу свободы. (Здесь «свобода» относится к свободе в том смысле, что она не связана строгими рамками (конкретного) закона.) Янсенистский ригоризм распространился во Франции, и Паскаль выступил с критикой вероятности в своих Lettres Provinciales, которые были, в свою очередь, осуждены Александром VII в 1657 году.
После осуждения янсенизма несколько теологов XVIII века развернули умеренную форму туттиоризма.
Другие поддерживали лаксизм, который утверждал, что можно безопасно следовать слегка вероятному мнению в пользу свободы.
Вероятностный подход, который считал незаконным действовать на основании менее надежного мнения, если оно не является более вероятным, чем безопасное мнение, и который был в моде до времен Медины, был возобновлен в середине семнадцатого века как противоядие от лаксизма. Его возрождение произошло в основном благодаря усилиям пап Александра VII и Иннокентия XI. В 1656 г. общий глава из доминиканцев призвал всех членов ордена принять вероятностный подход. Хотя ранее доминиканские теологи, такие как Медина, Ледесма, Доминго Банес, Альварес и Ильдефонсус, были вероятностниками, впоследствии доминиканцы в основном были вероятностниками. В 1700 году галликанское духовенство при Босуэ приняли вероятностный подход. францисканцы, как правило, были вероятностниками, и в 1762 году генеральный капитул ордена в Мантуе приказал его членам следовать вероятности. В 1598 году главный капитул Theatines принял вероятностный подход. августинцы, кармелиты, тринитарии и многие бенедиктинцы также были вероятностниками.
Вероятности также придерживались многие иезуиты. Тирс Гонсалес, профессор-иезуит в Университете Саламанки, поддерживал вероятностный подход в его Fundamentum Theologiae Moralis (1670–72). Когда книга была отправлена генералу-иезуиту Оливе в 1673 году, в разрешении на публикацию было отказано. Папа Иннокентий XI поддержал Гонсалеса и в 1680 году через Священную канцелярию направил Оливе указ о предоставлении свободы членам ордена писать в пользу вероятностности и против вероятностность. Гонсалес был избран генералом ордена в 1687 году, но его книга не была опубликована до 1694 года.
Во время разногласий между вероятностниками и вероятностниками система так называемый «экспериментальный подход» не получил явного распространения. Æquiprobabilism считает, что незаконно следовать менее надежному мнению, когда надежное мнение определенно более вероятно; что незаконно действовать на основании менее надежного заключения, даже если это равновероятно с надежным заключением, если неопределенность касается прекращения действия закона; но если существование закона ставится под сомнение, законно следовать менее надежному мнению, если оно имеет равную или почти равную вероятность с надежным мнением. Многие из умеренных вероятностников шестнадцатого и семнадцатого веков предвосхитили в своих трудах теорию, которой в последние годы придерживался святой Альфонс.
Эта точка зрения приобрела силу и упорство благодаря учению Альфонса Лигуори, который начал свою богословскую карьеру в качестве вероятностного специалиста, впоследствии защищавшего вероятности, особенно в трактате под названием Dissertatio scholastico -onalis pro usu moderato Opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), и наконец, около 1762 года, принял `` quiprobabilism ''. В своей новой диссертации он сформулировал два предположения о том, что правомерно действовать в соответствии с менее надежным мнением, когда оно равновероятно с надежным мнением, и что незаконно следовать менее надежному мнению, когда безопасное мнение заметно и определенно более вероятно. В шестом издании (1767 г.) своей «Моральной теологии» он снова выразил эти взгляды и, действительно, к концу своей жизни часто заявлял, что он не был вероятностником.
Вероятностники иногда считают, что святой Альфонс не изменил своего мнения после того, как он отказался от вероятностности в пользу вероятности, хотя он изменил свою манеру выражения своей точки зрения, чтобы исключить учение лаксистов и указать, что следует учитывать как вполне вероятное мнение. На самом деле, сравнение между «моральными теологиями» умеренных вероятностников и экспериментаторов показывает небольшую практическую разницу между двумя системами, по крайней мере в том, что касается неопределенности в отношении существования в отличие от прекращения действия закона.
Со времен Альфонса Лигуори преобладающими моральными системами были вероятностный и «равновероятный». Вероятностный подход в значительной степени исчез, и даже многие доминиканские теологи поддержали причину «равновероятности». и вступил в полемику с тем, кто, особенно в его Probabilismus Vindicatus (1906) и в одиннадцатом издании его Theologia Moralis (1910), решительно поддерживал вероятностный тезис, который был принят в XIX веке большинством теологов.
Возникла система компенсационизма, согласно которой компенсационная причина, пропорциональная тяжести закона и степени вероятности в пользу существования закона, требуется в приказ, чтобы человек мог законно действовать на основании менее надежного мнения. Эта теория была предложена, и Поттон ; но он не получил особой поддержки и еще не стал соперником старых теорий вероятности, равновероятности или даже вероятности.
ригоризм или, как его часто называют, профессионализм, считал, что менее надежное мнение должно быть наиболее вероятным, если не абсолютно определенным, прежде, чем это могло быть законно осуществлено на практике; в то время как небрежность утверждал, что если бы менее надежное мнение было маловероятным, ему можно было следовать со спокойной совестью. Эти две точки зрения никогда не получали серьезной поддержки со стороны католических богословов и были официально осуждены Святым Престолом. В то или иное время в истории Церкви три других мнения вызывали много сторонников: вероятностный подход, Æquiprobabilism и традиционный католический вероятностный подход.
Согласно католическому вероятностному подходу, всякий раз, когда определен запрещающий закон, субъекты закона обязаны воздерживаться от выполнения действий, запрещенных законом, если только они не оправданы одной из обычных причин, освобождающих от ответственности. С другой стороны, когда очевидно, что ни один закон не запрещает действие, согласно этой доктрине нет обязательства воздерживаться от его совершения. Между этими двумя крайностями может быть разная степень неопределенности относительно существования или прекращения действия запрещающего закона. В строгом смысле слова возникают сомнения, когда разум не соглашается и не возражает, потому что либо нет положительных аргументов за и против закона, либо аргументы за и против закона равны по силе. Мнение, которое поддерживает закон и которое технически называется безопасным мнением, может быть более вероятным (в обсуждаемом специализированном смысле), чем мнение, которое поддерживает свободу и которое все еще сохраняет твердую (объективную) вероятность.
При оценке степени, которая требуется и достаточна для твердой вероятности, моралисты устанавливают общий принцип, согласно которому мнение является твердо вероятным, которое благодаря внутренним или внешним аргументам может получить одобрение многих благоразумных людей.. Сторонники католического вероятностного подхода считают, что внешний авторитет может иметь достаточный вес, чтобы сделать мнение твердо вероятным; но есть расхождения во взглядах на то, какое количество экспертов может дать заключение с такой твердой вероятностью. Преобладающая теория утверждает, что если пять или шесть богословов, известных своим рассудительностью и образованностью, независимо придерживаются мнения, их точка зрения весьма вероятна, если она не была отклонена авторитетными решениями или внутренними аргументами, которые они не смогли разрешить. Даже такой авторитетный богослов, как св. Альфонс Лигуори может сделать мнение в этом смысле вероятным. Согласно этой точке зрения, ни обоснования с точки зрения разума, ни поддержки теологов, которые просто повторяют мнения других, недостаточно для того, чтобы дать уверенное мнение.
Если какое-то мнение не только менее безопасно (в том смысле, что оно противоречит закону), но и является спекулятивно сомнительным, то оно запрещено католическим вероятностным подходом до тех пор, пока не будут предприняты все разумные усилия для устранения неопределенности путем рассмотрения аргументы обеих сторон и консультации с доступными властями. Один из спорных вопросов между различными моральными системами касается того, каким образом спекулятивная неопределенность превращается в практическую достоверность; каждая система имеет то, что называется собственным, благодаря чему может быть получена практическая уверенность.
Некоторые теологи, выдвинувшие систему, известную как вероятностный подход, считают, что менее надежному мнению можно законно следовать только тогда, когда оно более вероятно, чем безопасное мнение.
Другие, поддерживая «равновероятность, утверждают, что, когда неопределенность касается существования закона, допускается следование менее надежному мнению, когда оно имеет равную или почти равную вероятность с безопасным мнением, но что, когда возникает вопрос о прекращении действия закона, нельзя следовать менее надежному мнению, если оно не более вероятно, чем безопасное мнение.
Католические вероятностники считают, что независимо от того, стоит ли вопрос о существовании или прекращении действия закона, законно действовать на основе менее надежного мнения, если оно является твердо вероятным, даже если безопасное мнение определенно вероятно.
Примерно в 1900 году система, известная как компенсационизм, пыталась согласовать эти три мнения, утверждая, что необходимо принимать во внимание не только степень вероятности различных мнений, но и важность закон и степень полезности выполнения действия, мораль которого ставится под сомнение. Согласно этой системе, чем важнее закон и чем меньше степень вероятности, связанная с менее надежным мнением, тем больше должна быть компенсирующая полезность, которая позволит совершить действие, законность которого сомнительна.
Эти различные системы морали вступают в игру только тогда, когда вопрос касается законности действия. Если неопределенность касается действительности действия, которое, безусловно, должно быть действительным, недостаточно действовать на основе простой вероятности, если, действительно, она не имеет такого характера, чтобы заставить Церковь обязательно предоставить то, что необходимо для действительности действия.. Таким образом, помимо необходимости, эти системы не позволяют действовать исходя из простой вероятности, когда под сомнением действенность таинств. Кроме того, они не позволяют действовать на основе простой вероятности, когда возникает вопрос о достижении цели, которая является обязательной, поскольку для достижения безусловно необходимой цели должны использоваться определенные средства. Следовательно, когда на карту поставлено вечное спасение, эти системы в качестве оправдания требуют более чем неопределенных средств. Более того, их концепция справедливости требует равенства и как таковая исключает использование вероятности, когда речь идет об установленных правах другого человека. Следовательно, если определенная задолженность определенно не была выплачена, согласно преобладающему мнению, требуется, по крайней мере, оплата, пропорциональная dubii.
Центральная доктрина вероятности заключается в том, что в каждом сомнении, касающемся только законности или незаконности действия, допустимо следовать твердо вероятному мнению в пользу свободы, даже хотя более вероятна противоположная точка зрения. Вероятностники применяют свою теорию только тогда, когда возникает вопрос просто о законности или незаконности действия, потому что в других случаях определенность может требоваться по различным основаниям, как это происходит, когда действительность таинств, достижение обязательной цели и установленный затрагиваются права другого. Они применяют свою доктрину независимо от того, является ли сомнение в законности или незаконности действия сомнением в законе или сомнением в факте, которое может быть сведено к сомнению в законе. Таким образом, если существует большая вероятность того, что утро пятницы еще не наступило, существует сомнение в факте, которое может быть сведено к сомнению в отношении закона относительно законности употребления мяса в данных обстоятельствах. Они также применяют свою доктрину не только к человеческим, но также и к Божественным и естественным законам на том основании, что Божественный законодатель не более требователен, чем законодатель-человек. Они применяют свои принципы независимо от того, касается ли закон существования или прекращения действия, поскольку, по их оценке, свобода всегда в собственности. Они также применяют свою доктрину, даже если человек, действия которого подвергаются сомнению, считает, что надежное мнение является более вероятным. Однако, если он считает безопасное мнение морально достоверным, он не может на законных основаниях использовать мнение других, отличных от него. Также человек не может в одном и том же случае использовать противоположные вероятности в свою пользу в отношении нескольких обязательств, одно или другое из которых обязательно будет нарушено; таким образом, священник не может законно есть мясо, если пятница уже прошла, и в то же время откладывать чтение повечерия из-за вероятности того, что пятница не пройдет какое-то время. Наконец, сторонники теории вероятностей настаивают на том, что мнение в пользу свободы должно основываться на веских аргументах, а не на простых надуманных доводах, которых недостаточно, чтобы получить согласие благоразумных людей.
Вероятность, если она не соответствует действительности, серьезно вредит духовной жизни верующих, поскольку допускает действия, которые следует запретить, и Церковь не может терпеть или одобрять такую моральную систему. Но Церковь на протяжении многих веков терпела вероятностность и одобряла его в лице святого Альфонса. Следовательно, вероятности - это не ложная система морали. То, что Церковь допускала вероятностный подход, показывают многочисленные утвержденные авторы, которые со времен Медины защищали его без вмешательства со стороны церковной власти. То, что Церковь дала положительное одобрение вероятности в лице святого Альфонса, доказывается тем фактом, что его труды, в том числе трактаты в пользу вероятности, получили официальную санкцию из Указа от 18 мая 1803 года, ответ Священная тюрьма от 5 июля 1831 г., булла канонизации от 26 мая 1839 г. и апостольские письма от 7 июля 1871 г. (ср. Lehmkuhl, «Theologia Moralis», I, № 165–75). - quiprobabilists отвечают, что этот аргумент слишком много для вероятностников, поскольку Церковь также терпела quiprobabilism, и дала ему положительное одобрение в лице Святого Альфонса, чьи работы в пользу quiprobabilism получили разрешение Святого Престола в официальной документы 1803, 1831, 1839 и 1871 гг. Если «равновероятность» ложна, она наносит серьезный ущерб духовной жизни верующих, поскольку налагает бремя, которое не следует возлагать. Следовательно, если какой-либо аргумент в пользу вероятности может быть выведен из терпимости или одобрения Церкви, то аналогичный аргумент может быть получен из этого аргумента в пользу «равновероятности».
При толковании своих законов Церковь применяет принципы вероятности, то, что верно для Церкви, в равной степени верно и для других законодателей, потому что Бог не более требовательный Законодатель, чем Его Церковь, и государство не должно быть предполагается более строгим, чем Бог и Церковь. На этот аргумент экспериментаторы отвечают, что, когда менее надежное мнение определенно менее вероятно, чем надежное мнение, первое теряет твердую вероятность и, следовательно, в том, что касается совести, не может получить привилегии, которые Божественный Законодатель, Церковь и Государство уступает в случае действительно сомнительных законов. Более того, многие из этих правовых норм непосредственно применяются к внешнему форуму и не должны без должных ограничений передаваться на форум совести.
Закон, который не был обнародован, не является законом в полном и строгом смысле и не налагает обязательств. Но когда существует твердо вероятное мнение в пользу свободы, закон не был принят в достаточной степени, поскольку не было необходимого проявления мнения законодателя. Следовательно, когда существует вполне вероятное мнение в пользу свободы, закон не является законом в полном и строгом смысле и не налагает никаких обязательств (ср. Lehmkuhl, Theologia Moralis, I, nn. 176–8). Эксперименты по теории вероятностей отвечают, что, когда существует вполне вероятное мнение в пользу свободы, закон, вероятно, не принимается в достаточной степени, и остается вопрос, накладывает ли закон, который, вероятно, недостаточно обнародован, какие-либо обязательства совести. Было бы напрашивается предположение, что никакие обязательства не налагаются просто потому, что существует вероятность того, что закон не был принят в достаточной степени. Более того, если надежное мнение оказывается истинным мнением, материальный грех совершает лицо, которое, исходя из вероятности, совершает запрещенное действие. Но до тех пор, пока закон не обнародован, материальный грех не может быть совершен путем его нарушения, поскольку обнародование является необходимым условием обязательного закона (Макдональд, Принципы моральной науки, стр. 245).
Обязательство, о существовании которого существует непобедимое незнание, не является обязательством. Но до тех пор, пока существует твердо вероятное мнение в пользу свободы, существует непобедимое игнорирование обязанности, налагаемой законом. Следовательно, закон не налагает обязательств до тех пор, пока существует вероятность менее надежного мнения (ср. Lehmkuhl, «Theologia Moralis», I, n. 179). - Психологи отвечают, что не может быть непобедимого невежества в отношении закона, когда безопасное мнение также является более вероятным, потому что в этих обстоятельствах человек обязан по обычному благоразумию дать согласие на безопасное заключение. Хотя верно то, что обязательство относительно существования которого существует непобедимое незнание, не является обязательством, это неверно, когда человек вынужден согласиться с мнением как с более вероятным мнением (ср. Wouters, De Minusprobabilismo, стр. 121).
Согласно аксиоме: lex dubia non Obligat, сомнительный закон не связывает. Но закон сомнителен, когда против него есть веское мнение. Следовательно, вполне законно придерживаться твердо вероятного мнения в пользу свободы (см. Tanquerey, «Theologia Fundamentalis», н. 409). - quiprobabilists в ответ говорят, что аксиома lex dubia non Obligat выполняется, когда закон вызывает серьезные сомнения, то есть когда причины за и против закона равны или почти равны. A fortiori закон не обязывает, когда надежное мнение более вероятно, чем менее надежное мнение. Однако было бы напрашиваться вопрос, чтобы предположить, что аксиома верна, когда менее надежное мнение явно менее вероятно, чем безопасное мнение.
Согласно Æquiprobabilists, законно следовать менее надежному мнению, когда оно более вероятно, чем безопасное мнение. Но они должны признать, что вероятностность более вероятна, чем «равновероятность», поскольку подавляющее большинство теологов придерживаются более мягкого взгляда, а «равновероятность» не отвергают внешний авторитет. Следовательно, исходя из своих собственных принципов, они должны признать практическую истинность вероятности. - экспериментаторы отвечают, что внешний авторитет бесполезен, если доказано, что аргументы, на которых основывается авторитет, недействительны; и они заявляют, что доказали несостоятельность вероятностных аргументов. Более того, рефлекторный принцип бесполезен, если его истинность не доказана с уверенностью, поскольку его единственная полезность состоит в том, чтобы превратить спекулятивную неопределенность в практическую достоверность. Но большая вероятность не дает уверенности. Соответственно, даже если бы «вероятностники» признали большую вероятность вероятности, это признание было бы бесполезным для вероятностников. Иначе обстоит дело с «равновероятностью», имеющей практическую достоверность, поскольку в настоящее время почти все теологи признают законность следования менее надежному мнению относительно существования закона, когда оно равно или почти равновероятно с надежным мнением.
Многие сторонники теории вероятностей делают упор на практический аргумент в пользу своего мнения, основанный на трудности различения различных степеней вероятности. На практике, особенно для обычных людей, невозможно сказать, когда одно твердо вероятное мнение более вероятно, чем другое твердо вероятное мнение. Но моральная система, чтобы приносить хоть какую-то серьезную пользу, должна быть универсальной, чтобы ее могли использовать не только специалисты в области науки о морали, но и обычные люди. Следовательно, системы, требующие знания различных степеней вероятности, должны быть отброшены как практически бесполезные, а только вероятностный подход должен быть принят как работающая система. - Психологи отвечают, что их система просто спрашивает, что если после должного расследования будет обнаружено, что менее надежное мнение заметно и определенно менее вероятно, чем надежное мнение, необходимо соблюдать закон. Необходимое расследование часто уже было проведено экспертами, и другие, не являющиеся экспертами, могут спокойно принять выводы, которых придерживаются эксперты.
Когда менее надежное мнение заметно и определенно менее вероятно, чем безопасное мнение, нет истинной вероятности в пользу свободы, поскольку более сильное разрушает силу более слабого причины. Следовательно, сторонники теории вероятностей не могут последовательно утверждать, что на практике безопасно действовать на основе менее надежного мнения, которое также является менее вероятным. - вероятностники отвечают, что большая вероятность не обязательно разрушает твердую вероятность менее вероятного мнения. Когда основания противоположных вероятностей не получены из одного и того же источника, тогда по крайней мере противоположные аргументы не умаляют друг друга; и даже когда две вероятности основаны на рассмотрении одного и того же аргумента, одно мнение будет сохранять вероятность постольку, поскольку противоположное мнение отступает от уверенности.
Чтобы моральная система была полезной, она должна быть надежной, поскольку принцип неопределенных рефлексов не может дать практической уверенности. Но вероятностность не является достоверной, потому что ее отвергают все теологи, придерживавшиеся той или иной противоположной точки зрения. Поэтому пробабилизм не может быть принят в качестве удовлетворительного решения спорного вопроса. - Сторонники теории вероятностей отвечают, что их система может быть бесполезной для тех, кто не считает ее достоверной; но тот факт, что многие теологи не принимают его, не мешает его приверженцам считать его несомненным, поскольку они могут и действительно считают, что аргументы, приводимые в его пользу, непреодолимы.
Вероятность рассматривается некоторыми католическими авторитетами как легкий путь к лаксизму, потому что люди часто склонны рассматривать мнения как действительно вероятные, основанные на надуманных аргументах, и потому что нетрудно найти пять или шесть серьезных авторы, одобряющие мнения, которые здравомыслящие люди считают необоснованными. Они подчеркивают, что единственный надежный способ защитить католическую мораль - это отвергнуть мнение, открывающее путь к лаксизму. Вероятностники отвечают, что их система должна использоваться осмотрительно и что серьезной опасности лаксизма не возникает, если признается, что мнение не является твердо вероятным, если нет аргументов в его пользу, которых достаточно, чтобы получить согласие многих разумных людей. Что касается авторитета утвержденных авторов, следует помнить, что пять или шесть серьезных авторов не дают твердой уверенности в отношении мнения, если они не отличаются образованностью и рассудительностью и независимо придерживаются мнения, которое не было отклонено авторитетными решениями. или аргументами без ответа.
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественное достояние : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Вероятность ». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Роберт Эпплтон Компани.
