Войти
Го Рин но Шо каллиграфически на кандзи. Мусаси стремился достичь такого же мастерства в японской каллиграфии, чем в фехтовании. Книга Пяти Колец (五 輪 書, Го Рин но Шо) - это текст по кендзюцу и боевые искусства в целом, написанные японским фехтовальщиком Миямото Мусаси около 1643 года. За эти годы были сделаны различные переводы, и он пользуется гораздо большей аудиторией, чем только этот мастеров боевых искусств и людей из Восточной Азии : например, некоторые иностранные бизнес-лидеры считают, что обсуждение конфликта и использование преимущества имеют отношение к их работе в контексте бизнеса. Современный Хёхо Нитен Ити-рю использует его как руководство по технике и философии.
Мусаси устанавливает во всем тексте «серьезную» тему. Например, он неоднократно замечает, что технические приемы чрезмерны, и противопоставляет беспокойство по поводу таких вещей принципу, согласно которому вся техника - это просто метод уничтожения противника. Он также постоянно подчеркивает, что понимание, выраженное в книге, важно для боя любого масштаба, будь то дуэль один на один или массовая битва. За описанием принципов часто следуют увещевания «тщательно исследовать это» на практике, а не пытаться изучить их, просто читая.
Миямото Мусаси в расцвете сил, владеющий двумя боккенами.Мусаси описывает и пропагандирует стиль фехтования с двумя мечами (нитодзюцу ): то есть владение обеими катанами и вакидзаси, в отличие от более традиционного метода владения катаной двумя руками. Однако он только явно описывает владение двумя мечами в разделе о борьбе с множеством противников. В рассказах о его многочисленных дуэлях редко упоминается сам Мусаси, владеющий двумя мечами, хотя, поскольку они в основном являются устными традициями, их детали могут быть неточными. Мусаси утверждает в объеме, что нужно тренироваться с длинным мечом в каждой руке, таким образом тренируя тело и улучшая свою способность использовать два лезвия одновременно.
Миямото Мусаси убийство гигантского существа, из Книги Пяти Колец Хотя это трудно понять из книги Го Рин Но Шо, эти книги на самом деле являются учениями, которые Мусаси проповедовал своим ученикам в его собственный dōj. Хотя идеи взяты из других источников, текст в основном является плодотворным.
Пять «книг» относятся к идее о том, что существуют разные элементы битвы, так же как существуют разные физические элементы в жизни, как описано в буддизме, синто и другие восточные религии. Пять приведенных ниже книг представляют собой описания Мусаси точных методов или техник, которые описываются такими элементами.
Термин «Школа Ити» упоминается в книге Го Рин Но Шо. Когда речь идет о таких книгах, имеется в виду «Нитен Но Ичи Рю» или «Ни Тен Ичи Рю», что буквально переводится как «Два неба, одна школа». Альтернативные переводы включают «Два меча, один дух» и «Два меча, одна сущность». Считалось, что перевод «Два меча, один дракон» является неправильным толкованием кандзи-слова «Рю».
Книга Земли, согласно «Го Рин Но Шо», упоминается как книга, которая прямо относится к стратегии, которой учил Мусаси в школе Ичи. Говорят, как отличить Путь от «Фехтования на мечах» или «Фехтования». Идея стратегии будет поощряться, если они будут очень проницательными в своих исследованиях и стратегии:
Знайте самые маленькие и самые большие вещи, самые мелкие и самые глубокие вещи. Как будто это прямая дорога, нанесенная на землю... Эти вещи невозможно объяснить в деталях. С одной стороны, знаю десять тысяч вещей. Когда вы постигнете Путь стратегии, вы не сможете увидеть ни одной вещи. Вы должны усердно учиться.
После того, как они овладели стратегией и таймингом, перечисленными в пяти книгах, Мусаси заявляет, что вы сможете победить десять человек так же легко, как и одного, и спрашивает: «Когда вы достигнете этого точка, не будет ли это означать, что вы непобедимы? "
Стратегии, перечисленные в этой дисциплине или книге, относятся к ситуациям, требующим различного оружия и тактики, например, домашнего оружия. Мусаси заявляет, что использование глефы -подобных нагината и копий предназначено исключительно для боевых действий, тогда как длинный меч и прилагаемый к нему короткий меч могут использоваться в большинстве сред., например, верхом на лошади или в ожесточенном бою.
Мусаси также отмечает, что пистолет не имеет себе равных на поле битвы, пока не столкнутся мечи, когда оно становится бесполезным. Он отмечает, что у ружья был недостаток - он не мог видеть пулю и настраивать прицел, как при стрельбе из лука. Он пишет: «Лук тактически силен в начале битвы, особенно в битвах на болоте, поскольку можно быстро стрелять из числа копьеносцев. Однако он неудовлетворителен при осаде или когда противник находится на расстоянии более сорока ярдов. По этой причине в настоящее время существует мало традиционных школ стрельбы из лука. В этом виде навыков мало пользы ».
Один из принципов Нитен Ити-рю состоит в том, что нужно владеть многими навыками обращения с оружием. Мусаси указывает, что во время битвы вы не должны злоупотреблять одним оружием - это так же плохо, как неправильное использование оружия, так как противнику становится легко найти слабость в вашем стиле после бесчисленных применений одного и того же оружия.
Выбор времени, как объяснил Мусаси, является основным принципом стратегии, который указан в Книге Земли. Идея тайминга, как объясняется в книге «Земля», заключается в том, что вы должны уметь адаптировать свою стратегию к таймингу с помощью ваших навыков, и вы должны знать, когда атаковать, а когда нет.
В «Книге пяти колец» он пишет о времени:
«Время важно в танцах и музыке для свирели или струнных, потому что они находятся в ритме, только если время хорошее. военное искусство, стрельба из лука и ружья и верховая езда. Во всех навыках и способностях есть время... Время есть во всей жизни воина, в его процветании и упадке, в его гармонии и раздоре. На Пути торговца, в росте и падении капитала, есть время. Все вещи влекут за собой время роста и падения. Вы должны уметь это различать. В стратегии есть различные временные соображения. С самого начала вы должны знать применимые время и неприменимое время, и среди больших и маленьких вещей, быстрых и медленных таймингов найдите подходящее время, сначала увидев время расстояния и время фона. Это главное в стратегии. Особенно важно знать фоновое время, иначе ваша стратегия станет неуверенным ».
Книга Земли заканчивается девятью основными принципами -« почвой », на которую самурай должен полагаться. Это «практические» или «мирские» книги, каждая из которых призвана помочь развить понимание стратегии (в то время как другие книги сосредоточены на тактике и движении). Эти правила предназначены для его учеников и дополняются 21 «духовным принципом», которому все должны следовать, которые содержатся в Доккодо (заключительная работа Мусаси).
. 1. Не думайте нечестно.
2. Путь находится в процессе обучения.
3. Познакомьтесь с каждым искусством.
4. Знай пути всех профессий
5. Различайте прибыль и потерю в мирских делах.
6. Развивайте интуитивное суждение и понимание всего.
7. Воспринимайте то, чего нельзя увидеть.
8. Обратите внимание даже на мелочи.
9. Не делайте ничего бесполезного.
Книга воды касается стратегии, духовности и философии. Значение воды применительно к жизни - гибкость. Вода демонстрирует естественную гибкость, поскольку она изменяется в соответствии с ограничивающими ее границами в поисках наиболее эффективного и продуктивного пути. Точно так же нужно обладать способностью меняться в соответствии с собственной ситуацией, чтобы легко переключаться между дисциплинами, методами и вариантами при представлении новой информации. Человек должен овладеть многими аспектами жизни, позволяя им сохранять равновесие и гибкость.
Духовная составляющая стратегии, о которой пишет Мусаси, касается вашего темперамента и духовности во время сражения или в процессе его подготовки. Будучи буддистом, большая часть того, что написано в разделе о духовности, относится к принципам спокойствия, умиротворения и духовного равновесия;
В стратегии ваша духовная позиция не должна отличаться от нормальной. И в бою, и в повседневной жизни вы должны быть решительными, но спокойными.
Этот баланс относится к тому, что можно представить в вас как инь и ян. Мусаси не одобряет излишнее знакомство или чрезмерное использование одного оружия, так как это может показать вашу духовность врагу. Идея в том, что идеально сбалансированный дух - это также идеально сбалансированное физическое присутствие, которое не создает слабости и не раскрывает ее вашему врагу.
Во время битвы Мусаси отмечает, что вы должны воспользоваться духовностью и равновесием. Поскольку маленькие люди знают духовность больших людей, они могут замечать различия и слабости друг друга. Это то, что кажется легким, но, как говорят, это меняется, когда вы находитесь на поле битвы, поскольку тогда вы должны знать, как настроить свой духовный баланс в соответствии с тем, что вас окружает, и воспринимать баланс окружающих, чтобы воспользоваться этим. соответственно.
Точно так же, как ваш дух должен быть уравновешен, ваши различные техники должны быть отточены до идеально сбалансированного поведения. Что касается стойки, как и равновесия внутри солдата, Мусаси отмечает, что стойка является важной частью стратегии или битвы: примите стойку с поднятой головой, не свисая, не глядя вверх и не скручиваясь. Это часть того, что Мусаси отмечает как вклинивающееся.
Что касается взгляда кого-то, он отмечает, что человек должен быть в состоянии воспринимать то, что находится вокруг него, не двигая заметно глазными яблоками, как говорится быть навыком, для совершенствования которого требуется огромная практика. Он отмечает, что это снова одна из самых важных частей стратегии, а также возможность видеть вещи, которые вам близки, например, технику врага. Он также используется, чтобы воспринимать вещи вдалеке, такие как прибывающие войска или врагов, поскольку это предвестник битвы. Затем вы можете изменить свои действия в соответствии с тем, что вы видите.
Пять позиций фехтование относятся к пяти классификациям областей для нападения на человеческое тело. Это области, которые известны своими преимуществами при нанесении ударов по врагу, и стратег, как говорят, думает о них в ситуациях, когда по какой-либо причине вы не можете нанести им удар. Тогда его разум должен соответствующим образом приспособиться.
Ваше отношение должно быть большим или малым в зависимости от ситуации. Верхнее, нижнее и среднее отношение имеют решающее значение. Позиция левой и правой стороны изменчива. Следует использовать положение слева и справа, если есть препятствие сверху или сбоку. Решение использовать левую или правую сторону зависит от места.
Поскольку каждое из них рассматривается как отношение, можно подумать, что Мусаси означает практиковать каждое «отношение», чтобы вы не стали чрезмерно полагаться на него., то, что Мусаси неоднократно отмечал как хуже, чем плохая техника.
«Нет отношения» относится к тем стратегам, которые не прибегают к «пяти позициям» и предпочитают просто обходиться без отношений длинного меча, чтобы полностью сосредоточиться на технике, а не сосредоточиваться на и техника, и пять позиций. Это похоже на риск, а не на использование шанса.
Позиция «Существующий - Несуществующий» сочетает в себе Пять позиций с отношением «Нет отношения», что означает, что пользователь длинного меча использует техники и принципы обоих в любой момент, который он или она обнаружит. самый подходящий.
«Время в одном месте» относится к технике ожидания времени до тех пор, пока вы не найдете подходящую брешь в защите врага, по которой вы нанесете один смертельный удар врагу. Хотя это считается трудным, Мусаси отмечает, что мастера этой техники обычно владеют пятью состояниями, потому что они должны уметь воспринимать слабости. Ходят слухи, что Мусаси опозорил бывшего мастера меча, применив такую технику с боккеном, но нет описаний, в которых упоминается время «за один».
«Время живота для двоих» относится к обманным путем атаковать, затем нанести удар по противнику, когда он отступает от атаки, нанести ему удар в живот с правильным расчетом либо двух ходов, либо двух секунд. Хотя техника кажется относительно простой, Мусаси называет ее одной из самых сложных техник, чтобы правильно рассчитать время.
«Нет замысла, нет концепции» означает, когда слово и действия спонтанно совпадают. Помимо этого философского подхода к значению, эту технику относительно просто объяснить: если вы зашли в тупик с противником, используя силу от удара, вы толкаете своим телом и применяете дисциплины, описанные в Книге Бездны, чтобы ударить. враг закончился.
Это самый важный метод нанесения ударов. Часто используется. Вы должны усердно тренироваться, чтобы понять это.
Техника «Вырезание текущей воды» применяется, если вы вступаете в схватку с врагом того же уровня, что и вы в владении мечом. При быстрой атаке Мусаси отмечает, что вы всегда будете в тупике, поэтому, как и в случае с стоячей водой, вы должны резать как можно медленнее своим длинным мечом. В начале этой техники вы и ваш противник будете искать брешь в защите друг друга. Когда ваш противник пытается оттолкнуть ваш меч или поспешить назад, чтобы вывести его из боя, вы должны сначала расширить свое тело и разум. Двигая сначала своим телом, а затем мечом, вы сможете наносить мощный и широкий удар движением, которое, кажется, отражает естественный поток воды. Легкость и уверенность будут достигнуты, если эта техника постоянно практикуется.
«Непрерывный удар» относится к ситуации, когда вы снова попадаете в тупик во время дуэли, когда ваши мечи сцеплены вместе. Одним движением, когда ваш меч отскакивает от их, Мусаси советует использовать непрерывное движение, чтобы разрезать их голову, тело и ноги.
«Огненный и каменный разрез» - это когда ваши мечи сталкиваются друг с другом. Не поднимая меча, вы режете как можно сильнее. Это означает быстрое резание руками, телом и ногами.
«Разрез красных листьев» означает сбивание с ног вражеского длинного меча в духе «Без замысла, без замысла».
Книга Огня относится к методам борьбы, в отличие от конкретных методов борьбы, перечисленных в Книге воды. Он имеет более широкий охват с точки зрения подсказок по оценке ситуации, а также конкретных ситуационных инструкций.
Он отмечает очевидные преимущества доспехов и готовности перед дуэлью или сражением применительно к одному человеку или целой группе людей:
Как один человек может победить десять человек, так может одна тысяча человек победить десять тысяч. Тем не менее, вы можете стать мастером стратегии, тренируясь в одиночку с мечом, так что вы сможете понять уловки врага, его силу и ресурсы, а также научиться применять стратегию, чтобы победить десять тысяч врагов.
Зависимость расположение согласно Го Рин Но Шо имеет решающее значение. Вы должны находиться в месте, где искусственные объекты, такие как здания, башни, замки и т. Д., Не закрывают обзор, а также стоять лицом к лицу или стоять в таком положении, где солнце или луна не влияют на ваше зрение. Это сделано исключительно для того, чтобы ваше видение не было сосредоточено ни на чем, кроме врага, и, таким образом, было больше концентрации на уловках врага. Мусаси также, кажется, отмечает вековую стратегию возвышенности :
. Вы должны смотреть на врага свысока и занимать позицию немного выше.
Другие виды тактики, о которых говорит Мусаси, являются подходящими. обеспечения того, чтобы противник оказался в невыгодном положении. Заставить себя занять не доминирующую сторону солдата - это один из способов, потому что левая сторона сложна для солдата-правши. Другие недостатки, такие как принуждение врагов к плацдарму, болотам, канавам и другим труднопроходимым местам, вынуждают врага сомневаться в своем положении.
Эти вещи невозможно объяснить словами. Вы должны изучить то, что здесь написано. Используя эти три способа упреждения, вы должны оценить ситуацию. Это не означает, что вы всегда нападаете первым; но если враг атакует первым, вы можете вести его за собой. В стратегии вы эффективно побеждаете, когда опережаете врага, поэтому вы должны хорошо тренироваться, чтобы достичь этого.
Кен Но Сен (Атака) - самый очевидный метод упреждения врага, потому что лобовое столкновение заставляет обе стороны застой. Хотя об этом не упоминается, Мусаси, должно быть, хорошо знал, что этот метод также с наибольшей вероятностью приведет к более высокому количеству смертей, чем другие, из-за огромной массы врагов, потому что более одного врага могут тогда атаковать одного солдата или солдата..
Как следует из названия, Тай Но Сен (Ожидание Инициативы) придуман для очень оппортунистических и решительных сражений между сторонами. Основная идея состоит в том, чтобы симулировать слабость, чтобы открыть слабое место или ахиллесову пяту в противостоящих силах, а затем перегруппироваться, чтобы использовать эту дыру, нанося удары глубоко внутри группы противника. Хотя об этом не упоминается, это, скорее всего, было бы убийством офицера самого высокого ранга в качестве попытки удалить тактический центр группы солдат. Метод, особенно полезный для Мусаси и других, если прямая атака генерала сигнализирует об окончании битвы после его поражения.
О Тай Тай Но Сен (Сопровождение и предустановка) написано лишь небольшое количество текста. Хотя это и очень сбивает с толку, идея Тай Тай Но Сена заключается в том, чтобы избежать засады или быстрой атаки врага, беря инициативу на себя и атакуя в полную силу. Мусаси сам признает, что это сложно объяснить.
Хотя есть и другие методы, в основном это ситуационные методы, относящиеся к пересечению пересеченной местности и сражениям в такой пересеченной местности. Хотя он разбит на два или более абзаца, большая часть информации основана на здравом смысле и относится к осторожности и недопущению таких ситуаций.
Идея выбора времени, как и в случае с отдельными битвами, известна как самая важная часть атаки, не считая навыков участников. Однако тип хронометража в этом случае несколько отличается от хронометража, указанного в Наземной книге, поскольку это разнообразие хронометража требует рассмотрения различных физических факторов, которые влияют на врага во время битвы, таких как определение того, уменьшается или увеличивается сила в пределах группа десантников.
Идея наступить на меч - очень простая техника. Сдерживая атаку врага до ее начала, используя форму атаки, а затем атакуя под завесой дыма пороха и огня стрел, начальные атаки, используемые в начале битвы, могут быть очень эффективными. По отдельности это относится к атаке вражеского меча, его сломанию, выводу из игры и технике управления им посредством прямого контакта лезвия с лезвием.
Как и упоминает Мусаси в своем философском стиле, есть причина для краха. Мусаси отмечает, что когда внутри врага происходит крах, например, его численность уменьшается, нужно наблюдать за такими событиями и использовать их с пользой.
Он отмечает, что строй врага может упасть, если потеряет ритм. Было известно, что в таких боях барабанщики били мелодию для других своих товарищей по солдату; и, если ритм терялся, это приводило к «коллапсу, когда их ритм нарушался».
В то время как большая часть информации, приведенной в предыдущих книгах, настолько полезна, что может быть применима и сегодня, эта книга в первую очередь касается конкретных деталей о другие стратегии, существовавшие в то время. Более широкий урок из этой книги состоит в том, что важной частью понимания вашего собственного пути является понимание пути вашего оппонента как можно точнее.
Мусаси отмечает, что, хотя у большинства школ есть секретные и древние стратегии, большинство форм являются производными от других боевых искусств. Их сходство и различия возникли в результате ситуационных факторов, таких как дуэли в помещении или на открытом воздухе, а также стиль, адаптированный к школе. Он указывает, что его оценка может быть односторонней, потому что единственная школа, в которой он интересовался, была его собственной, и, в некотором смысле, он не видит параллелей со своим собственным творчеством и работой. Тем не менее, он все же признает, что без базового понимания этих альтернативных техник вы не сможете изучить Ни Тен Ичи Рю, вероятно, по причинам, связанным с поиском ошибок в других техниках и исправлением их внутри себя в Ни Тен Ичи Рю.
Основное различие, которое отмечает Мусаси между школой Ичи и другими стратегами и школами, заключается в том, что другие школы не преподают «более широкое» значение стратегии. Есть стратегия, превосходящая фехтование на мечах: «Некоторые стратеги мира озабочены только фехтованием на мечах и ограничивают свое обучение владением длинным мечом и осанкой тела». В книге много абзацев, посвященных методам других школ, и большая часть текста перечисляет способы, которыми другие школы не соответствуют идеалам, о которых он сам пишет в Книге пяти колец, таким как работа ног, зрение и чрезмерная зависимость или чрезмерное знакомство с оружием.
Несмотря на краткость, книга пустоты перечисляет с философской точки зрения природу как человеческого знания, так и других вещей. В книге пустоты прямо говорится о том, «чего нельзя увидеть».
«Зная вещи, которые существуют, вы можете узнать то, чего не существует».
Книга Ничто, согласно Мусаси, является истинным смыслом стратегии Ни Тен Ичи Рю. Это кажется очень эзотерическим по своей природе, потому что он подчеркивает, что вы должны научиться воспринимать то, что вы не можете понять или понять. Он отмечает, что в этой Пустоте можно постичь то, что мы делаем и видим, например, путь воина, боевые искусства и Ни Тен Ичи Рю. В то же время в Пустоте вещи, которые мы не делаем или не видим (что он называет Духом), являются частью информации, которую мы воспринимаем на сознательном уровне, но не имеем физических отношений. Спорный вопрос, имеет ли Мусаси в виду религиозную духовность или он на самом деле объясняет способ жить жизнью и обрабатывать мысли.
«В пустоте - добродетель, а не зло. У мудрости есть существование, принцип есть, у Пути есть существование, дух - это ничто».
В приведенной выше цитате Мусаси говорит о «добродетели, а не зле». Это может означать «добро и изгнание зла» или «цель и отсутствие добра и зла», и точное значение остается открытым для обсуждения.
Поскольку Мусаси опирается на классическую буддийскую теорию Пяти Элементов, Пустота в данном случае относится к Суньяте (на пали), иногда переводится как «Пустота» или «эфир». Пустота как таковая также пуста от чувства «я» (анатта), добра и зла, желаний и нежеланий, и является духовной динамикой, которая формирует точку перехода к сатори, просветлению. Пустота и создание условий, которые позволяют ей возникать, являются общей темой в практике медитации дзен-буддизма, что, несомненно, отражало точку зрения автора.
Ваш разум и тело должны быть едины с нанесением удара, когда вы и ваш противник собираетесь начать атаку. Если следовать этому методу, ваша рука будет двигаться через пустоту со скоростью и силой, не обращая внимания ни на одну точку, в которой началось движение.
С помощью этого метода вы заставите меч противника выпасть из удара вашего меча, а затем немедленно вернетесь в готовность нанести удар. Этот метод сочетается с «Ударом бездумности», в котором вы всегда будете наносить удары с истинной силой, размахивая мечом по земле, когда меч вашего противника вот-вот упадет.
Если вы в данный момент находитесь в ситуации, когда вы и мечи вашего оппонента должны столкнуться, вы должны ударить очень сильно, не поднимая ваш меч в любой степени. Это техника «Удар искры от камня». Если вы должны выполнить эту технику, вы должны сначала быстро нанести удар тремя объединенными силами ваших ног, рук и тела. Этот удар будет довольно сложно выполнить, если не тренировать его часто. Если вы усердно тренируетесь, вы сможете увеличить общую силу воздействия техники.
Когда вы впервые начинаете удар, ваш противник будет пытаться парировать, ударив или заблокировав ваш меч. В этот момент вам нужно полностью подготовиться к действию удара мечом и наносить удары всякий раз, когда вы видите отверстие, будь то ноги, руки или голова. Использование единственного пути меча и нанесение такого удара известно как удар, открывающий шанс. Эта техника будет полезна во время боя, поэтому ее следует регулярно тренировать.
При использовании этого метода вы должны начать с принятия позы, в которой вы не должны использовать свои руки. Вы должны подумать о том, чтобы приблизиться к противнику, прежде чем ударить его. Однако, если вы подумаете о том, чтобы протянуть обе руки, ваше тело останется отстраненным. Вот почему вы всегда должны думать о быстром приближении своего тела к врагу. Когда вы находитесь на расстоянии, вы обмениваетесь ударами меча, и вам будет довольно легко приблизиться к вашему противнику (Томас Клири переводит эту технику как «Тело короткорукой обезьяны».)
Цель этой техники - приблизиться к противнику и прижаться к нему. Когда кто-то должен это сделать, он сначала должен вести себя так, как если бы он был сильно приклеен к нему ногами, головой и телом. Общеизвестно, что во время боя большинство бойцов склонны откидывать свое тело назад, в то время как голова и ноги вытянуты вперед. Нужно попытаться прижаться к телу противника, не покидая области, в которой тела не соприкасаются.
Портал боевых искусств 
Японский портал 
Военный портал 
Книжный портал  | В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Миямото Мусаси |
