Войти
Тамагуши на столе (an ) во время церемонии Тамагуши (玉串, буквально «шампур из драгоценного камня») - это форма синтоистского подношения, сделанного из ветви дерева сакаки, украшенной шиде полосами васи бумаги, шелка или хлопка. На японских свадьбах, похоронах, миямаири и других церемониях в синтоистских святилищах тамагуши ритуально преподносят ками (духам или богам) прихожанами или каннуши священниками.
Японский слово тамагуши обычно пишется с помощью кандзи тама 玉 «нефрит; драгоценный камень; драгоценный камень; драгоценный; шар; бусина» и куси 串 «нити вместе; вертел; плевать; палка ", или иногда пишется 玉 ぐ し с хирагана, поскольку официальные кандзи Тёё не включают 串.
Самая ранняя записанная транскрипция тамагуши - 玉 籤, с использованием кудзи 籤 «бамбуковый лист; (гадание); письменный оракул; розыгрыш; лотерея» вместо куси. (Ок. 720 г. н. Э.) Нихон Сёки «Хроники Японии», в которых неоднократно упоминается 500-разветвленное дерево масакаки 真 榊 «истинное сакаки» (tr. Aston 1896: 43, 47, 121), locus classicus для тамагуши 玉 籤.
A каннуши держит тамагуши В этой мифоистории записана легенда о том, что когда богиня солнца Аматэрасу разозлилась на своего брата Сусано'о и закрыла Дверь в «Скалу-пещеру Небес» боги украсили гигантское дерево сакаки, чтобы выманить солнце из тьмы.
Тогда все боги были опечалены этим и немедленно заставили Ама но нука-до но Ками, предка Бэ ["клана; гильдии"] создателей зеркал, сделать зеркало, Футодама, предок Имибе [клана ткачей], чтобы делать подношения, и Тоё-тама, предок Бе мастеров-ювелиров, чтобы делать драгоценности. Они также заставили Яму-Туши [бога гор] добыть восемьдесят драгоценных гребней из пятисот ветвистого истинного дерева сакаки, а Ну-дзути [бога мавра] - восемьдесят драгоценных гребней из пятисот ветвистой травы судзуки.. (tr. Aston 1896: 47)
Этот перевод «драгоценные гребни» происходит от тама 玉 (tr. «Toyo-tama» и «драгоценности») и kushi 櫛 «гребень», который является Нихон Сёки графический вариант кудзи 籤 в богине по имени Тамакуши Химэ 玉 櫛 姫 (tr. «Драгоценный гребень» Aston 1896: 62).
(ок. 645-760 гг. Н. Э.) Манъёсю «Сборник мириад листьев» не использует слово тамагуши, но в одном стихотворении (тр. Пирсон 1929-1938: 199) описывается создание это с бумажной шелковицей : «Я привязываю чистые белые пряди шелковицы к ветвям священного дерева».
Некоторые распространенные словосочетания tamagushi включают:
Тамагуши имеет необычное вторичное значение« имя дерева сакаки ». (Ок. 1439 г. н.э.) Шин Кокин Вакашу «Новое собрание древних и современных стихов» (tr. Carr 1995: 8) содержит первое упоминание: «Держащие орнаментированные листья тамагуши».
Сакаки (Cleyera japonica) - цветущее вечнозеленое дерево, которое считается священным в японской мифологии. В наши дни синтоистские святилища часто высаживают его как сакаики (境 木 «пограничное дерево»), чтобы обозначить освященное пространство. Сакаки написано кандзи 榊, которое графически объединяет boku или ki 木 «дерево; дерево» и шин или ками 神 «дух; бог», ср. Синбоку (神木 «священное дерево»). Карр (1995: 11) характеризует 榊 как «вдвойне исключительный логограф»; это иероглиф «символ, представляющий идею» (который является нечастым типом логографа «символ, представляющий слово», см. классификация китайских иероглифов ), и это кокудзи 国 字 «национальный иероглиф; иероглиф японского производства» (а не типичный кандзи 漢字 «китайский иероглиф» заимствованное слово ).
этимология слова tamagushi, как и многих японских слов, сомнительна. Несмотря на общее мнение, что -gushi 串 означает «вертел; палка» (от sakaki), первоначальное значение tama- «нефрит; драгоценный камень; шар» остается неясным. Ученый Кокугаку Мотоори Норинага (1730–1801) предложил этимон тамукэгуши 手 向 け 串 «предложенная вручную палка / вертел». Синтоистский богослов Хирата Ацутане (1776-1843) предложил «украшенную драгоценностями палку / вертел», причем тама 玉 относится к декоративным «драгоценностям» (ср. Тама 珠 «драгоценный камень; жемчуг; бусина» "). Известный этнолог Кунио Янагита (1875-1962) выдвинул гипотезу о «духовной палке / вертеле», где tama 玉 означает тама 霊 «дух; душа» (считается, что имеет форму тама 球 «шар; сфера; глобус»).
Тамагуши занимал центральное место в «Ясукуни Эхимэ-кен Ясукуни дзиндзя тамагуши соё» 愛媛 県 靖国神社 玉 串 訴訟 »Префектура Эхимэ Храм судебный процесс тамагуши "по конституционному разделению государства и религии (подробности см. В Нельсон 1999 или Моримура 2003).
Хотя статья 20 Конституции Японии запрещает государству установление религии, а статья 89 запрещает расходование государственных денег «на использование, выгоду или поддержание любое религиозное учреждение », губернатор Эхимэ официально оплатил тамагуши-рю ō 料« подношения тамагуши », представленные в нескольких синтоистских святилищах. В 1982 году группа жителей префектуры подала в суд на его офис за незаконное присвоение 166 000 йен (приблизительно 1900 долларов США) из государственных средств. 17 марта 1989 г. районный суд Мацуяма постановил, что подношения тамагуши противоречат Конституции, и обязал ответчиков выплатить префектуре возмещение. 12 мая 1992 г. Высокий суд Такамацу отменил решение Мацуямы, мотивируя это тем, что синтоистские подношения были конституционно разрешены в рамках «социального протокола». 2 апреля 1997 г. Верховный суд Японии отменил это решение и вынес знаменательное постановление о том, что подношения тамагуши противоречат Конституции.
Вопрос о том, что составляет поддержку государственного синто, остается спорным. Например, политик-реформист Ичиро Одзава не согласен с решением суда.
Есть некоторые случаи, когда ценности, указанные в конституции, не соответствуют японской традиционной культуре. Синтоистский обряд поклонения предкам сильно отличается от западных представлений о религии. «Решение Тамагуширо» Верховного суда против префектуры Эхимэ, в котором объявлено, что пожертвования на покупку тамагуши противоречат Конституции, основанной на религиозной свободе статьи 20, не покажется японцам (которые верят во многих богов) антиконституционными.. Возможно, было бы лучше ввести ограничения свободы вероисповедания только для того, чтобы подавить развитие поддерживаемого государством религиозного фашизма. (2001: 169)
