Религия в Боливии (2018)
Римско-католический (70,0%) Протестант (17,2%) Мормон / Свидетели Иеговы (1,7%) Нет (9,3%) Другая религия (1,2%) Затрудняюсь ответить (0,6%)Религия в Боливии (2017)
Римско-католическая (73%) Протестантская (20%) Другая религия (4%) Нет (4%) Соборная базилика Святого Лаврентия, Санта-Крус-де-ла-Сьерра.Христианство является крупнейшей религией в Боливии, где католицизм является крупнейшей конфессией.
Хотя подавляющее большинство боливийцев являются христианами-католиками, гораздо меньшая часть населения принимает активное участие. В течение десятилетий после Второго Ватиканского Собора (1962–65) Церковь пыталась сделать религию более активной силой в общественной жизни. жизнь.
Опрос Latinobarometro за 2018 год показал эти результаты:
Религия | Процент населения | Примечания |
---|---|---|
Католики | 70,0% | 36% католиков являются активными |
протестантами (термин переписи: евангелисты) | 17,2% | пятидесятники, некатолические харизматики, лютеране, методисты и другие. 59% из них являются активными |
нерелигиозными | 9,3% | атеистами, нет, агностиками, ничего особенного |
мормон / свидетель Иеговы | 1,7% | |
Другая религия | 1,2% | Вера бахаи, еврей, мусульманин, буддист, индуист |
Нет ответа | 0,6% |
Другие отзывы населения отличаются от этих конкретных результатов.
Конституция Боливии устанавливает свободу вероисповедания и отделение церкви от государства. Конституция также запрещает дискриминацию по религиозному признаку.
Религиозные организации должны регистрироваться в Министерстве иностранных дел, за исключением католической церкви, от регистрации которой отказались по соглашению между правительством Боливии и Святым Престолом. Отдельный класс групп, называемых «духовными организациями», который примерно соответствует религиозным группам коренных народов в Боливии, также должен зарегистрироваться в правительстве и делает это посредством процесса, аналогичного тому, который используется религиозными организациями, хотя регистрационные сборы для духовных организаций - ниже.
И частные, и государственные школы имеют возможность включать религиоведение в свои учебные программы. Все школы обязаны преподавать курсы этики, подчеркивающие религиозную терпимость.
Некоторые небольшие церкви в евангельском христианском сообществе отказались регистрироваться в правительстве, ссылаясь на обеспокоенность по поводу их конфиденциальности. Хотя эти группы не смогли открыть банковские счета или владеть собственностью, государство не вмешивалось иным образом в их религиозную практику.
Христианские группы утверждали, что правительство отдает предпочтение местным религиозным группам и практикам. Сообщалось о враждебности общин коренных народов к христианским миссионерам в сельских районах страны; в некоторых случаях эти инциденты включают случаи, когда "лидеры коренных народов били пасторов".
Христианство уходит корнями в испанское завоевание; священники сопровождали первые военные экспедиции. Организация церкви, персонал и роль в обществе были определены в начале колониальной эпохи. Папа Юлий III учредил епископство Ла-Платы в 1552 году; за ним последовали таковые из Ла-Пас и Санта-Крус в начале семнадцатого века. Множество религиозных орденов - францисканцы, мерседарии, доминиканцы и иезуиты были наиболее известными - присоединились к епархиальным священникам в колониальном служении.. Духовенство было в основном европейского происхождения. Немногочисленные метисы, вступившие в ряды, обычно признавались братьями-мирянами, а не священниками.
patronato real (соглашение между католической церковью и испанской короной) предоставил испанскому престолу и, соответственно, колониальным властям значительные полномочия в церковных делах. Назначение духовенства и епископов обычно требует одобрения гражданских властей. Отношения между церковью и государством были взаимными и близкими; каждое учреждение имело большое влияние на дела другого. В обществе, где отделение от религиозного служения церкви было немыслимо, церковь имела огромное моральное влияние.
Кроме того, колониальная церковь была чрезвычайно богатым учреждением. Религиозные организации не только владели обширными земельными участками, но и служили квазиофициальными ростовщиками для земельной элиты и высокопоставленных чиновников. К концу колониальной эпохи сочетание кредитования денег и разумных инвестиций в недвижимость сделало церковь доминирующей финансовой силой в Боливии.
Независимость в 1825 году внесла некоторые изменения в церковно-государственные отношения Боливии, хотя Римско-католическая церковь сохранила свой статус единственной религии страны. За исключением короткого периода 1870-х годов, эта модель сохранялась на протяжении всего девятнадцатого века. Однако в то же время новое боливийское правительство быстро утвердило свое превосходство над церковью. В 1826 году президент Антонио Хосе де Сукре Алькала (1825–28) взял под свой контроль сбор церковных десятины, закрыл все монастыри с менее чем двенадцатью людьми и захватили церковные земли. Эти действия навсегда ослабили церковь как политическую силу.
Дальнейшие изменения произошли в двадцатом веке. В 1906 году правительство провозгласило веротерпимость и разрешило создание неримско-католических церквей. В 1961 году правительство отказалось от своего права под патронатом националь (преемник патронато реал) выступать посредником в церковных делах. Правительство больше не могло иметь право голоса в соборных указах, записках или буллах, издаваемых Папой, или играть роль в выборе высокопоставленных церковных чиновников. Конституция 1967 года предоставляет Римско-католической церкви официальный статус, но также гарантирует публичное исповедание всех других религий.
Освободившись от прямого правительственного контроля, Римско-католическая церковь в 1960-х годах попыталась занять более заметное место в боливийском обществе. Епископы страны, организованные в Конференцию боливийских епископов (Conferencia Episcopal Boliviana ), выпустили пастырские письма, осуждающие условия жизни крестьян и рабочих. Епископы учредили центры развития, исследовательские организации и комиссии для решения этих проблем. Многие священники, братья и сестры заняли более прямую политическую позицию. Так называемые священники-горняки - облаты, закрепленные за приходами в шахтерских общинах, - активно защищали права рабочих. Этот опыт привел к формированию в 1968 году Церкви и общества в Латинской Америке - Боливии (Iglesia y Sociedad en América Latina-Bolivia - ISAL-Bolivia). Используя марксистский анализ общества, ISAL-Боливия одобрила социализм как единственное средство достижения справедливости.
. Политическая позиция ISAL-Боливии и других вызвала резкую реакцию от епископов. Вскоре после того, как ISAL-Боливия заявила, что капитализм заразил церковь, CEB лишил организацию ее официального католического статуса. В последующем пастырском письме епископы заявили, что, хотя священники были обязаны способствовать необходимым социальным изменениям, они не могли идентифицировать себя с конкретными политическими партиями или движениями. Осторожность церковной иерархии проявилась в обращении с Боливийской комиссией справедливости и мира. Созданная в 1973 году как исследовательское подразделение епископата, комиссия быстро стала активнее защищать права политических заключенных военного правительства во главе с полковником Хуго Бансером Суаресом. Правительство обвинило комиссию в подрывной пропаганде и депортировало ключевой персонал организации. В своем ответе епископы одобрили программу комиссии по правам человека, но затем приостановили ее деятельность на два года. Восстановленная комиссия действовала под более жестким епископским контролем, чем ее предшественник.
Возвращение демократии в 1980-е поставило перед церковью новый набор проблем. Хотя ЦЕБ признал, что экономический кризис начала и середины 1980-х годов требует решительных мер, он публично поставил под сомнение разумность политики стабилизации, принятой в 1985 году президентом Виктором Пасом Эстенсоро. Поддерживая позицию, принятую на конференции латиноамериканских епископов в Пуэбле, Мексика, в 1979 году, CEB предположил, что новая экономическая политика Паса Эстенсоро (Nueva Política Económica - NPE) приведет к увеличению уровня неравенства в обществе. Епископы продолжили это пастырское письмо, выступив посредником в переговорах в 1986 году между правительством и Боливийской федерацией труда (Central Obrera Boliviana).
В 1986 году Римско-католическая церковь была разделена на четыре архиепархии (Ла-Пас, Санта-Крус, Кочабамба и Сукре ), четыре епархий, две территориальных прелатуры и шесть апостольских викариатов. В распоряжении епископов было около 750 священников, большинство из которых были иностранцами. Немногочисленность священников существенно затрудняла церковную деятельность. Например, в епархии Сукре было всего шестьдесят два священника, которые обслуживали потребности примерно 532 000 католиков, проживающих на территории более 50 000 квадратных километров.
Из-за слабого присутствия церкви в сельской местности подавляющее большинство индийцев следовали своему собственному виду народного католицизма, далекого от ортодоксии. Индийцы не видели противоречия в смешивании католицизма с народными целителями или местными ритуалами. Ритуалы коренных народов и фрагменты римско-католического богослужения были вплетены в тщательно продуманные праздники, которые были в центре общественной жизни.
Пантеон кечуа и аймара представлял собой смесь христианских и до-завоевательных духов и существ. Божество, подобное девственной дочери инков бога солнца, было преобразовано в Деву Марию. Многие из сверхъестественных существ были связаны с определенным местом, например с озерами и горными духами. Мать-земля, Пачамама, и ритуалы плодородия играли важную роль.
В 1980-х годах мормоны, Свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и члены различных пятидесятнических конфессий приобрели все большее количество приверженцев среди сельского и городского скваттеров. Поскольку эти деноминации имели тенденцию подчеркивать индивидуальное спасение и преуменьшать значение социальных и политических вопросов, многие левые обвиняли их в том, что они являются агентами правительства Соединенных Штатов. В мае 1989 года левые террористы убили двух мормонских миссионеров из Соединенных Штатов, которые работали в скваттерском поселении недалеко от Ла-Паса.
В Боливии проживает активное протестантское меньшинство различных групп, особенно евангелических методистов. Другие деноминации, представленные в Боливии, включают меннонитов и англиканство. С начала 1950-х годов в Боливии проживают меннонитов, в основном в департаменте Санта-Крус. В 1980-е годы адвентисты седьмого дня и различные пятидесятнические деноминации приобрели все больше приверженцев.
В Боливии также есть небольшая буддийская община, которая не сообщала о какой-либо дискриминации. В 1988 году правительство заявило, что многочисленные религиозные группы действуют в Боливии незаконно, но его попытка изгнать некоторых иностранных членов движения Харе Кришна в 1986 году была отменена Верховным судом. Теперь Харе Кришна официально учрежден в Боливии как учебное заведение.
Вера бахаи в Боливии начинается со ссылок на страну в литературе бахаи еще в 1916 году. Первые прибывшие бахаи в Боливии это произошло в 1940 году из-за прибытия скоординированных пионеров, людей, которые решили переехать для роста религии, из Соединенных Штатов. В том же году к религии присоединился первый боливиец. Первое Бахаи Местное Духовное Собрание, местная административная единица религии, было избрано в Ла-Пасе в 1945 году. С 1956 года коренные жители присоединились к религии, и она широко распространилась среди их. В 1961 году община выбрала независимое Национальное духовное собрание. К 1963 году насчитывалось сотни местных собраний. Вера бахаи в настоящее время является крупнейшим международным религиозным меньшинством в Боливии и самым большим населением бахаи в Южной Америке с численностью населения 217 000 человек в 2005 году, согласно Ассоциации архивов религиозных данных.
Еврейское население составляет около 500 человек, что делает его одной из самых маленьких еврейских общин в Южной Америке.
Опрос Гэллапа 2007 года с вопросом: «Важна ли религия в вашей жизни?» показали, что 12% респондентов ответили «Нет». В опросе 2008 года, проведенном Американским барометром, 3,3% участников указали «не вероисповедание». Более поздний опрос, проведенный в феврале 2010 года, опубликованный в газете La Prensa, но проводившийся только в столицах Эль-Альто, Ла-Пас, Кочабамба и Санта-Крус, показал, что 5% респондентов исповедуют религию.
В эту статью включены материалы, являющиеся общественным достоянием с веб-сайта Библиотеки Конгресса США по изучению стран http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.