Войти
| Лейла Ахмед | |
|---|---|
| ليلى أحمد | |
 Лейла Ахмед в 2013 году | |
| Национальность | Египтянин  |
Лейла Ахмед (арабский : لیلى أحمد; 1940 г.р.), египетско-американский знаток ислама. В 1992 году она опубликовала свою книгу «Женщины и гендер в исламе», которая считается основополагающим историческим анализом положения женщин в арабских мусульманских обществах. Она стала первым профессором женских религиоведческих исследований в Гарвардской школе богословия в 1999 году, а с 2003 года занимает должность профессора кафедры богословия Виктора С. Томаса. В 2013 году Ахмед получил степень в Луисвиллском университете. Премия Гравемейера в области религии за анализ «вуалирования» мусульманских женщин в Соединенных Штатах.
Родился в районе Гелиополис в Каире в семье египтянина из среднего класса и матери из высшего класса турчанки в 1940 году. Детство Ахмеда было сформировано как мусульманскими египетскими ценностями, так и либеральной ориентацией египетской аристократии при старом режиме. Семья Ахмеда подверглась политическому остракизму после Движения свободных офицеров в 1952 году. Ее отец, инженер-строитель, был ярым противником строительства Гамалем Абдель Насером Асуана. High Dam об экологических принципах.
Она получила степень бакалавра и доктора в Кембриджском университете в 1960-х годах, прежде чем переехать в США, чтобы преподавать и пишите, где она была назначена на должность профессора женских исследований и ближневосточных исследований в Массачусетском университете в Амхерсте в 1981 году, после чего стала профессором в области женских исследований и религии в Гарвардской школе богословия в 1999 году, где она в настоящее время преподает.
В своих мемуарах 1999 года «Граница» Пассаж Ахмед описывает ее многокультурное кайренское воспитание и свою взрослую жизнь в качестве экспатрианта и иммигранта в Европе и Соединенных Штатах. Она рассказывает о том, как она познакомилась с исламом через свою бабушку в детстве, и она пришла к тому, чтобы отличить его от «официального ислама», который практиковался и проповедовался преимущественно мужской религиозной элитой. Это осознание позже легло в основу ее первой известной книги «Женщины и гендер в исламе» (1992), основополагающей работы по истории ислама, мусульманскому феминизму и исторической роли женщины в исламе.
Ахмед говорит о своем опыте в Европе и Соединенных Штатах как о том, что часто было чревато напряжением и замешательством, когда она пыталась примирить свою мусульманскую египетскую идентичность. с западными ценностями. Столкнувшись с расизмом и антимусульманскими предрассудками, а также после деконструкции традиционалистских ориентированных на мужчин убеждений в своей собственной культуре, она решила развеять столь же разрушительные мифы и заблуждения, которые придерживаются на Западе относительно ислама и мусульманские женщины. Сегодня Ахмед, пожалуй, наиболее широко известен своей новаторской работой по исламскому взгляду на женщин и их историческому и социальному статусу в мусульманском мире.
Ахмед был ярым критиком арабского национализма в Египте и Ближний Восток. Она посвящает целую главу своей автобиографии вопросу арабского национализма, а также политическим факторам и усилиям, которые были вложены в создание арабской идентичности Египта после государственного переворота. Согласно исследованию Ахмеда, идея о том, что египтяне были «арабами», была практически неслыханной в XX веке. Она описывает арабский национализм, как и многие другие формы паннационализма, как разновидность культурного империализма. Этот культурный империализм разъедает разнообразие и культурное творчество не только арабоязычного национального большинства (которое часто говорит на очень разных языках ), но также и неарабоязычных меньшинств повсюду. Ближний Восток и Северная Африка.
В своей основополагающей работе «Женщины и гендер в исламе» (1992) Ахмед утверждает, что репрессивные практики, к которым женщины в Ближний Восток подвержены скорее из-за преобладания патриархальных толкований ислама, чем из-за самого ислама. Она утверждает, что по мере развития ислама в религии возникли два разных голоса:
Исламская доктрина разработана в андроцентрическом, женоненавистническом обществе, в обществе Аббасида Ирака, обычаи которой были в значительной степени унаследованы от Сасанидской империи после ее завоевания. Это общество подчеркнуло и институционализировало гендерный иерархический голос и заставило замолчать голос равенства и справедливости. Таким образом, ислам как религия стал дискурсом политически доминирующей элиты, т.е. мужское общество. Были первые признаки сопротивления установлению ислама. Например, мысли суфийских и карматов групп, таких философов, как Ибн аль-Араби и либеральная позиция влиятельных семей и отдельных лиц по отношению к своим дочерям в уважении. брака и образования (например, включение положения о моногамии в брачные контракты или положение о предоставлении частного образования).
Несмотря на такое сопротивление, истеблишмент ислам не испытывал серьезных проблем до колониального вторжения в начале 19 века. Сфера компетенции европейского колониализма была в основном экономической; однако женская эмансипация использовалась как аргумент в пользу законного геополитического вторжения. Колониальный феминизм был западным дискурсом доминирования, который «ввел понятие о существовании внутренней связи между вопросом культуры и статусом женщин, и... что прогресс для женщин может быть достигнут только путем отказа от местной культуры»
.Неизбежно первой реакцией на это было неприятие западных ценностей политическими исламистами. Этот отказ привел к слиянию ислама и культуры, в котором исламская аутентичность определялась с точки зрения культурной аутентичности и, в частности, роли женщин в исламе. Это привело к подтверждению местных обычаев в отношении женщин и восстановлению обычаев и законов прошлых исламских обществ. Основное предположение заключалось в том, что существует аутентичная интерпретация ислама, основанная на текстах и институтах, разработанных в Аббасидском Ираке. Согласно таким предположениям, значение пола и положения женщин в исламе «однозначно и может быть установлено в некотором точном и абсолютном смысле».
После этой первоначальной реакции мусульманские женщины-ученые утверждали, что ценности Эпоха Аббасидов в Ираке не является универсальной для ислама - скорее, они характерны для определенного времени, культуры и народа. Исламские тексты и институты необходимо отделить от патриархальной культуры и переоценить с точки зрения заслуг и прислушивания к голосу равенства и справедливости. В заключение Ахмед призывает феминисток, как мусульманских, так и западных, взять на себя эту задачу, критически взаимодействуя, оспаривая и пересматривая разнообразное религиозное и культурное наследие регионов Ближнего Востока.
