Войти
Бангладеш не существовал как отдельное географическое и этническое единство до независимости. Этот регион был частью Бангла, бенгали: বাংলা / বঙ্গ, история которого восходит к четырем тысячелетиям, а в британский период он образовал провинцию Бенгалия, восточную часть британских индейцев. Империя, в которой доминировали британские правители и индуисты профессиональные, коммерческие и земельные элиты. После создания Пакистана в 1947 году, современный Бангладеш попал под гегемонию небенгальской мусульманской элиты Западного крыла Пакистана. Таким образом, создание Бангладеш означало формирование как новой нации, так и нового общественного строя.
До раздела Британской Индии в 1947 году индуисты контролировали около 80 процентов всех крупных сельских хозяйств, городская недвижимость и правительственные должности в Восточной Бенгалии и преобладали финансы, торговля и профессии. После раздела, массовое бегство восточно-бенгальских индуистов фактически устранило индуистскую экономическую и политическую элиту и прервало связи территории с Калькуттой. После эмиграции индусов мусульмане быстро заняли освободившиеся должности, создав впервые в Восточной Бенгалии экономику и правительство, преимущественно в руках мусульман. Эти значительно увеличившиеся возможности, особенно на государственной службе и в профессиях, вскоре стали преобладать в элите, базирующейся на Западном Пакистане, члены которой находились в одобрении правительства как прямо, так и косвенно. Вскоре после обретения независимости в 1971 году плохо подготовленная бангладешская элита перебралась в районы, освобожденные западными пакистанцами. За исключением членов небольших небенгальских кастовых мусульманских групп, известных как «торговые общины», бангладешские мусульмане (Arrien) почти сразу установили контроль над всеми малыми и средними промышленными и торговыми предприятиями. В 1972 году национализация крупных предприятий, не принадлежащих бенгальцам, ускорила установление контроля и влияния со стороны коренного населения.
Внезапный рост нового управленческого класса и распространение гражданской и военной бюрократии нарушило баланс как в городском, так и в сельском секторах. Принадлежность к партии, политические связи и документально подтвержденная революционная служба стали основными предпосылками для приема в быстрорастущую новую элиту политических и промышленных функционеров; сложившийся средний класс и его ценности играли меньшую роль. В сельской местности новые элиты, связанные с деревнями, покупали недвижимость, чтобы установить свой социально-политический контроль. Также пользуясь ситуацией, сельская политическая элита сколотила состояния на земле и сельских предприятиях. Результатом стал рост новой земельной сельской элиты, которая заменила многих ранее укоренившихся богатых крестьян (в бенгальском, джотедарах ).
основные социальная единица в деревне - это семья (порибар или гушти), обычно состоящая из полного или неполного патрилинейного расширенного домохозяйства (чула) и проживающая в усадьбе (бари ). Индивидуальная нуклеарная семья часто погружена в более крупную единицу и может быть известна как дом (гхор). Выше уровня бари патрилинейные родственные связи связаны в последовательно более крупные группы на основе реальных, вымышленных, или предполагаемые отношения.
Значительной единицей, большей, чем у близких родственников, является добровольное религиозное и взаимовыгодное объединение, известное как "общество" (шомадж или милат). Среди функций шомадж может быть поддержание мечети и поддержка муллы. Неформальный совет старейшин шомадж (матобборов или шордаров) решает деревенские споры. Фракционное соревнование разногласия между матобборами - это основная динамика социального и политического взаимодействия.
Группы домов в деревне называются парами, и каждый пара имеет свое собственное имя. Несколько пунктов составляют маузу, основную единицу обследования доходов и переписи. Во второй половине 20-го века традиционный характер сельских деревень изменился с добавлением кирпичных построек одного или нескольких этажей, разбросанных среди более распространенных зарешеченных бамбуковых хижин.
Хотя сельское хозяйство традиционно считалось одним из самых желанных занятий, сельские жители в 1980-х годах начали поощрять своих детей покидать все более перенаселенную сельскую местность в поисках более надежной работы в городах. Традиционные источники престижа, такие как владение землей, выдающееся происхождение и религиозное благочестие, начали заменяться современным образованием, более высоким доходом и более стабильной работой. Эти изменения, однако, не предотвратили значительного роста сельской бедности. Согласно Обследованию расходов домашних хозяйств за 1986 финансовый год, проведенному Статистическим бюро Министерства планирования, 47 процентов сельского населения находилось за чертой бедности, а около 62 процентов бедных оставались в крайней бедности. Число безземельных сельскохозяйственных рабочих также существенно увеличилось с 25 процентов в 1970 году до 40 процентов в 1987 году.
В 1988 году около 18 процентов населения проживало в городских районах, большая часть из которых которые были деревнями или торговыми центрами в сельской местности. Число и население городских центров росло в течение 1980-х годов в результате программы административной децентрализации, которая предусматривала создание упазил. С виду эти небольшие городские районы в целом были ветхими. Большая часть городского населения просто собиралась в ветхих зданиях с плохой санитарией и почти полным отсутствием современных удобств. Города были населены в основном государственными чиновниками, купцами и другим деловым персоналом. Большинство жилищ содержали нуклеарные семьи и некоторые жильцы расширенных семей. Несколько домохозяйств или район будут составлять параграф, который может развить некоторую сплоченность, но не будет иметь формальной структуры руководства. За исключением небольшого числа переселенцев, большинство городского населения состояло из постоянных жителей, которые поддерживали связи с деревнями своих предков через имущественные или семейные узы. В большинстве городов были общественные и спортивные клубы и библиотеки. В отличие от сельской местности, родственные связи между городским населением были ограниченными и хрупкими.
Семья и родство составляют основу общественной жизни. в Бангладеш. Семейная группа, проживающая в бари, функционирует как основная единица экономической деятельности, землевладения и социальной идентичности. В глазах сельских жителей чула определяла эффективное домашнее хозяйство - расширенную семью, эксплуатирующую совместно находящуюся в собственности собственность и питающуюся из совместно управляемой кухни. Бари может состоять из одного или нескольких таких функциональных домохозяйств, в зависимости от обстоятельств семейных отношений. Женатые сыновья обычно живут в доме своих родителей при жизни отца. Хотя сыновья обычно строят отдельные дома для своих нуклеарных семей, они остаются под властью своих отцов, а жены - под властью свекрови. Смерть отца обычно ускоряет разделение взрослых братьев на их собственные семьи. Однако такое разделение обычно мало меняет физическое расположение бари. Семьи на разных этапах цикла демонстрируют разные конфигурации членства в домохозяйстве.
Патрилинейные связи доминируют в идеологии семейной жизни, но на практике матрилинейные связи почти не менее важны. Замужние женщины обеспечивают особо важные связи между семьями братьев своих мужей. Братья и сестры часто посещают дома своих братьев, которые на самом деле являются домами их умерших отцов. Согласно исламскому закону, женщины наследуют часть имущества своих отцов и, таким образом, сохраняют право собственности на зачастую скудные поля, обрабатываемые их братьями. Однако, не выполняя этого требования, они оказывают своим братьям важную услугу по сохранению семейных земель по отцовской линии и, таким образом, обеспечивают себе теплый прием и постоянное место в домах своих братьев.
Женщина начинает получить уважение и безопасность в семье мужа или тестя только после рождения сына. Поэтому матери лелеют и балуют своих сыновей, в то время как дочери часто более дисциплинированы и с раннего возраста им поручают тяжелые домашние дела. Во многих семьях самые близкие, интимные и длительные эмоциональные отношения - это отношения между матерью и сыном. Отец - фигура более отдаленная, достойная формального уважения, а жена сына может оставаться практически незнакомцем в течение долгого времени после брака.
Брак - это гражданский договор, а не религиозное таинство в исламе (см. исламский брачный контракт ), и стороны контракта представляют интересы семей, а не прямые личные интересы будущих супругов. В Бангладеш родители обычно выбирают супругов для своих детей, хотя мужчины часто оказывают определенное влияние на выбор своих супругов. В городских семьях, принадлежащих к среднему классу, мужчины заключают собственные браки. Только в самом изысканном элитном классе женщина участвует в собственном брачном устройстве. Брак обычно заключается между семьями со схожим социальным положением, хотя женщина вполне может выйти замуж за мужчину несколько более высокого статуса. В любом случае финансовое положение в конце 20 века перевесило семейное происхождение. Часто человека с хорошей работой в ближневосточной стране предпочитают человеку уважаемого происхождения.
Бракам часто предшествуют длительные переговоры между семьями предполагаемых жениха и невесты. Одна из функций брачных переговоров - уменьшить любые несоответствия в статусе за счет финансовых договоренностей. Семья жениха обычно обеспечивает традиционную денежную выплату или выкуп за невесту, часть или все из которых могут быть отложены до наступления срока выплаты в случае развода по инициативе мужа или в случае разрыва контракта иным образом. Как и во многих мусульманских странах, система наличных платежей обеспечивает женщинам некоторую защиту от разрешенного исламом развода. Некоторые семьи также принимают индуистский обычай давать невесте приданое.
Из общей численности населения в 1981 году около 34 миллионов были женаты. В общей сложности 19 миллионов граждан брачного возраста были одинокими или никогда не состояли в браке, 3 миллиона овдовели и 322 000 были разведены. Хотя у большинства женатых мужчин (10 миллионов) была только одна жена, было около 580 000 семей, от 6 до 10 процентов всех браков, в которых мужчина имел двух или более жен.
Хотя возраст в В 80-е годы число браков стало расти, ранние браки оставались нормой даже среди образованных людей, особенно среди женщин. Средний возраст вступления в брак в 1981 году для мужчин составлял 23,9 года, а для женщин - 16,7 года. Студентки часто выходили замуж в позднем подростковом возрасте и продолжали учебу в домах своих свекров. Разводы, особенно среди молодых пар без детей, становились все более распространенными в Бангладеш, и примерно каждый шестой брак заканчивался таким образом в 1980-х.
Типичные супруги мало знают друг друга, если вообще знают друг друга до брака.. Хотя браки между двоюродными братьями и другими более дальними родственниками случаются часто, сегрегация полов, как правило, не позволяет молодым мужчинам и женщинам из разных домохозяйств хорошо узнать друг друга. Брак служит для обеспечения преемственности семей, а не для общения с отдельными людьми, и отношения новой невесты со свекровью, вероятно, более важны для ее благополучия, чем ее часто безличные отношения с мужем.
По состоянию на 1988 г. практика purdah (традиционное уединение женщин) широко варьировалась в зависимости от социальной среды, но даже в относительно сложных городских кругах ядро учреждения, сегрегация полов сохранялась. В традиционных кругах полная пурда требовала полного уединения женщин с начала половой зрелости. В доме женщины обитали в частных помещениях, в которые могли войти только родственники или слуги-мужчины, а женщины должным образом избегали или относились с формальным уважением даже к своему тестю или старшему брату ее мужа. Вне дома женщина в пурдах носила вуаль или закрывающую, скрывающую верхнюю одежду. Атрибуты полной пурды требовали как приверженности традиционной практике, так и средств, позволяющих отказаться от труда женщин на полях. Для большинства сельских семей важность женского труда делала невозможным полное уединение, хотя идея оставалась. В некоторых районах, например, женщины выходили на открытые в пределах параграфа или деревни, но надевали вуаль или верхнюю одежду для путешествий дальше от общины. В любом случае контактов с мужчинами за пределами ближайших родственников избегали.
Сегрегация полов распространилась на социальные группы, которые отвергли полную пурду в результате современного образования. Хотя городские женщины могли пользоваться большей физической свободой, чем это было традиционно, и возможностью продолжить профессиональную карьеру, они переехали в другой социальный мир, чем их мужья, и часто работали по своей профессии в исключительно женской среде.
Имеющиеся данные о здоровье, питании, образовании и экономических показателях показывают, что в 1980-е годы положение женщин в Бангладеш оставалось значительно ниже, чем у мужчин. Женщины в соответствии с обычаями и практикой оставались подчиненными мужчинам почти во всех аспектах своей жизни; большая автономия была привилегией богатых или необходимостью очень бедных. Жизнь большинства женщин по-прежнему сосредоточена на их традиционных ролях, и у них был ограниченный доступ к рынкам, производственным услугам, образованию, здравоохранению и местным органам власти. Это отсутствие возможностей способствовало высокой рождаемости, что ухудшало благосостояние семьи, способствовало недоеданию и в целом плохому здоровью детей, а также препятствовало достижению целей в области образования и других целей национального развития. Фактически, крайняя крайняя нищета, по-видимому, сильнее всего сказывалась на женщинах. Пока доступ женщин к здравоохранению, образованию и обучению оставался ограниченным, перспективы повышения производительности женского населения оставались низкими.
Общество в Бангладеш в 1980-е годы, за исключением индуистской кастовой системы, не была жестко стратифицирована ; скорее, он был открытым, подвижным и разрозненным, без единой социальной организации и социальной структуры. Однако классовые различия были в основном функциональными, и между классами существовала значительная мобильность. Даже структура индуистской кастовой системы в Бангладеш была относительно рыхлой, потому что большинство индусов принадлежало к низшим кастам.
Якобы эгалитарные принципы ислама были основой социальной организации. В отличие от других регионов Южной Азии, индуистская кастовая социальная система оказала очень ограниченное влияние на социальную культуру бангладешских мусульман. Даже представители низшей касты (ткачи) улучшили свое социальное положение с 1971 года. Хотя несколько иерархически организованных групп, таких как сиды (знатные роды) и шейхи, или шейхи (также благородного происхождения) - были заметны в бангладешском мусульманском обществе, не было непреодолимых наследственных социальных различий. Скорее, довольно проницаемые классы, основанные на богатстве и политическом влиянии, существовали как в городах, так и в деревнях.
Традиционные мусульманские классовые различия не имели большого значения в Бангладеш. Запрет на вступление в брак между людьми из высокородных и низкородных семей, когда-то являвшийся индикатором социального разрыва между двумя группами, давно исчез; Большинство супружеских союзов основывались на богатстве и власти, а не на семейных различиях. Кроме того, многие так называемые семьи высшего класса из-за традиционного использования языка урду стали отчужденными в независимом Бангладеш.
Хотя раньше индуистское общество было формально разделено на касты категории, каста не занимала заметного места в бангладешской индуистской общине. Около 75 процентов индуистов в Бангладеш принадлежали к низшим кастам, в частности к намасудрам (малым практикующим), а остальные принадлежали в основном к отверженным или неприкасаемым группам. Некоторые представители высших каст принадлежали к среднему или профессиональному классу, но не было индуистского высшего класса. С увеличением участия индусов в нетрадиционной профессиональной мобильности, касты получили возможность взаимодействовать на более широкой политической и социально-экономической аренах, что вызвало некоторую эрозию кастового сознания. Однако численность бангладешских индуистов уменьшилась с 22% в 1951 году до примерно 9% в 2011 году из-за повсеместного притеснения мусульманского сообщества, а общие страдания способствовали объединению различных каст.
Эта статья включает материалы, являющиеся общественным достоянием, с веб-сайта Библиотеки Конгресса США по изучению стран http://lcweb2.loc.gov/frd/cs /.
