Войти
Намасудра, также известный как Намасседж или Намассут, является аварна община, происходящая из южной и центральной Бенгалии. Сообщество ранее было известно как Чандала или Чандал, термин, обычно считающийся ругательством. Они традиционно занимались земледелием и лодочниками. Они жили вне четырехуровневой ритуальной системы варны и, таким образом, были отверженными.
членами подкасты гхаси Намасудр, Восточная Бенгалия (современный Бангладеш ), 1860-е годы Этимология слова намасудра в бенгальской литературе до девятнадцатого века и в его период практически не обсуждается. происхождения также не определено. Было предложено несколько теорий, но нет широкого консенсуса в поддержку какой-либо из них. Секхар Бандйопадхьяй соглашается с комментатором намасудры в том, что намасудра, вероятно, означает «лучший из шудр, которым оказывали почтение».
Сообщество намасудр ранее было известно как Чандала или Чандал, термин обычно считается оскорблением. Они жили вне четырехуровневой ритуальной системы варна и поэтому были отверженными и неприкасаемыми в глазах индуистского сообщества.
Сообщество Традиционно занимались рыбной ловлей и в качестве лодочников на болотистых болотах родных земель. С годами, когда заболоченные земли использовались для сельскохозяйственных целей, они превратились в крестьянское земледелие в качестве основного занятия. Их экономическое положение было довольно плохим, а уровень задолженности довольно высоким.
Колониальные этнографы, такие как Герберт Хоуп Рисли, полагали, что чандалы того времени были связаны с одноименное племя, существовавшее в ведический период. Однако современные исследования оспаривают их мнение по ряду причин, в том числе то, что основная среда обитания современного сообщества в Восточной Бенгалии находилась в значительной степени за пределами основного региона брахманической цивилизации, что в региональных текстах они не назывались неприкасаемыми и, действительно, неприкасаемыми. жестко практикуется в Бенгалии. Более того, современное сообщество не занимает крайний нижний слой общества, в отличие от исторического племени, и их социальный статус широко варьировался от региона к региону, особенно в отношении их материального благосостояния.
Более современное сообщество включает около двенадцати эндогамных субкаст, большинство из которых произошло от профессиональных черт членов и имеет право на различный социальный статус. Но колониальные этнографы предпочитают объединить несколько таких низкоранговых профессиональных подкаст в одну касту, не принимая во внимание региональные различия, и присваивают фиксированный социальный ранг всем намасудра-чандалам (что-то, что Бернард Кон позже описанный как «объективация» колониальной культуры) и ложно стереотипировал все сообщество как универсально презираемое.
В целом, термин Chandal был общим термином, который первоначально использовался для обозначения широких групп людей, принадлежащих к различные эндогамные сообщества с одинаково презираемым социальным положением, но которые позже превратились в название касты и вскоре стали синонимом намасудр.
Нихарранджан Рэй, историк, считал, что у них есть более близкие отношения с северными индийскими браминами, говоря, что «они принадлежат к той же линии, что и брахманы северной Индии; действительно, между северными индийскими брахманами и бенгальскими брахманами намахшудры более тесная связь, чем между ними. брахманы Северной Индии и бенгальские брахманы, каястхи и вайдьи ».
Создание единой кастовой группы привело к началу Движение Намасудра. Он подчеркивал общность низкого социального статуса и угнетения среди всех подкаст и побуждал их противостоять социальному авторитету высокой касты бхадралоков, предполагаемого общего врага, которые в значительной степени ответственны за их плохие условия.
Либертарианские социальные влияния, преобладавшие в регионе в восемнадцатом и девятнадцатом веках, как полагают, придали намасудрам серьезный импульс против социального угнетения. Ислам, за которым последовало христианство (которое было широко распространено в поясах Намасудра, любезно предоставлено миссионерами), в значительной степени способствовало предоставлению им нового измерения самоуважения. Неортодоксальные варианты движения бхакти, которые соответствовали традиции сахаджий и стремились охватить угнетенные слои общества, также стали катализатором Намасудр как руководящей веры.
Различное. местные социально-религиозные деятели (Калачанд Видьяланкар, Сахлал Пир, Кешаб Пагал и др.), которые стремились отвергнуть кастовую систему, оказали дальнейшее влияние на широкие слои населения Намасудры.
Намасудры, таким образом, успешно боролись чтобы занять автономную нишу в социальной ткани Бенгалии, где различия каст были стерты, но чтобы никто из индуистского сообщества бхадралок не отождествлял себя с этими сектами, они были заклеймены как экзотические и впоследствии были отвергнуты другими слоями общества.
В 1870-х годах чандалы Бакарганджа и Фаридпура начали бойкот кастовых индусов (кроме браминов) в качестве формы социального протеста, когда их соседи из высшей касты отказались принять приглашение к пообедать у старосты Чандала. Они приняли резолюцию, в которой также содержится призыв запретить использование Чандала по умолчанию для выполнения черных обязанностей в государственных тюрьмах, и вместе призыв к бойкоту был распространен во имя приказа правительства. Кроме того, любой Чандал, который не соблюдал его, подвергался угрозе остракизма внутри сообщества, движение получило огромную поддержку во всем регионе.
Это первое восстание в сообществе в попытке пересмотреть местную структуру власти не смогли заработать много, потому что более бедные Chandals должны были вернуться к своим предыдущим работодателям через несколько месяцев, часто соглашаясь на более ужасные условия работы. Социальная дискриминация продолжалась. Джоя Чаттерджи говорит, что отныне они «непрерывно боролись за улучшение своего ритуального положения» в обществе, а позже заявили о «более респектабельном титуле« Намасудра »и статусе брамина».
Именно в этом контексте они прошли через переход от личности Чандала к намасудре. В 1891 году термин Намасудры был зарегистрирован в официальной переписи населения как синоним Чандала (ов), и к 1900 году он получил огромное социальное признание, поскольку люди сообщества цеплялись за новую идентичность и пытались дистанцироваться от образов. Чандалов.
На самых начальных этапах устранение различий между различными субкастами и создание латеральной солидарности было одной из основных целей движения.
Постепенно, к концу девятнадцатого века они стали организованной общиной среднего крестьянства с определенными лидерами и целями. Эти движения помогли им стремиться к продвижению вверх, внушая чувство собственного достоинства. Постепенно они требовали повышения социального статуса, включая право участвовать в пуджах, организуемых Каястхой, и получать две трети выращиваемых культур. Они начали отказываться работать на индусов и мусульманских землевладельцев из низших каст, а также бойкотировали индусов из высшей касты. В целом, Секхара Бандйопадхьяй отметил особую тему санскритизации в динамике касты.
Между тем, секта Матуа, основанная Харичандом Тхакуром в В конце девятнадцатого века община в восточной Индии (а позже организованная его сыном) сыграла важную роль в сплочении общины Намасудры с точки зрения веры. Родившись в набожной вайшнавской семье, он сначала приобрел репутацию духовного целителя, а затем утверждал, что является реинкарнацией Бога, и его долг - обеспечить спасение угнетенных. Постепенно развивался культ, который противостоял идее социальной иерархии наряду с некоторыми другими индуистскими религиозно-культурными аспектами (Гурубад, мантры, идолопоклонство и т. Д.) И духовными аспектами философии Веданты. Вместо этого была выдвинута тема социального равенства, осуждающая неприкасаемость и гендерную дискриминацию. Благочестивые песни, которые исполнялись в форме киртанов и намгаана, также помогли коллективно укрепить общую конгрегационную идентичность между собой.
Хотя секта действительно сыграла важную роль в организации и распространении социальных протестов, усилия полностью подорвать индуистское общество не удалось, и более широкое сообщество вскоре вернулось к теме санскритизации, продолжая приписывать другие идеалы секты.
В колониальной Бенгалии намасудры составляла вторую по величине индуистскую касту. Их интересы отличались от интересов тех, кто проводил националистическую политику против британского владычества со времен периода Свадеши (1905–1911), и поэтому они мало участвовали в этом движении. То, что это было провозглашено политиками из общины бхадралок из высшей касты, которые мало заботились о низших классах, еще больше увеличило разрыв.
В июле 1905 года британское правительство утвердило предложение о разделе Бенгалии по религиозному признаку. В то время как Конгресс протестовал против этого и потребовал полного бойкота иностранных товаров, Намасудры думали иначе. Ряд резолюций лидеров общин и многочисленные представления британским властям в 1906 году подтвердили их полную поддержку схемы раздела, с помощью которой они надеялись получить равные права в предлагаемом восточном штате, где они вместе с мусульманами доминировали среди населения. Именно по этому поводу бхадралок-политики Бенгалии столкнулись с первым сопротивлением со стороны сообщества, ранее незначительного в более широком государственном устройстве нации. Лидеры Свадеши отреагировали на это интенсивными поездками по районам Намасудры, пытаясь убедить их присоединиться к агитации, и, если это не удалось, подкупая, запугивая и принуждая их, используя такие средства, как строительство школ. Но лидеры сообщества, включая Гуручанда, были стойкими против поддержки политического движения, которое якобы отвечало интересам высшего класса и не имело плана социальных реформ.
Колониальное правительство часто оказывало обширное экономическое покровительство и предпринимало шаги по реформированию своего социального положения, строя образовательные общежития, эксклюзивные школы и др. которые проникли глубоко в сообщество. Это противоречило националистам, которые были слишком безразличны к этим причинам и редко помогали им в их тяжелые времена. Таким образом, намасудры отвергли националистическую политику и вместо этого вместе с другими неприкасаемыми кастами продолжили свое независимое социальное движение, которое все больше самоутверждалось о своей независимости от высших каст и угрожало исказить индуистскую общественную структуру. Впоследствии националисты попытались присоединиться, хотя бы на словах, к делу депрессивных классов. После прихода Ганди в политический ландшафт, когда националистическая политика решила охватить все население страны и постепенно переросла в массовые движения, партии начали широкое лоббирование причин Намасудры.
Это было первым В 1913 году это было заметно в отношении создания общежития для студентов из общины Намасудра в Калькутте, которые столкнулись с огромными трудностями в обеспечении условий проживания. По иронии судьбы, в то время как обширное националистическое лоббирование на протяжении многих лет убедило колониальное правительство реализовать предложение в 1918 году, колониальное правительство воспользовалось незнанием широких масс относительно происходящего за дверью процесса и узурпировало образ доброжелательность. Это еще больше уводило общество от националистических мотивов. Те же события произошли и в другом случае, когда Миссия депрессивных классов (которая работала на националистические цели) и управляла примерно 60 школами в разных частях Бенгалии, для сообщества Намасудра и других отсталых классов постепенно внедрялась роль агентства колониального правительства., после того, как она подала заявку на получение государственного гранта для преодоления дефицита средств. Община Намасудры не знала об этих институциональных изменениях, и вся хорошая работа, проделанная Миссией, приписывалась колониальному правительству.
Намсудры сохраняли более агрессивную антинационалистическую позицию во время Движения за самоуправление.. Они рассматривали движение как план, разработанный среди лидеров высшей касты, чтобы захватить минимальный уровень власти, который был предоставлен им колониальным правительством, и заявили, что лидеры Конгресса являются небольшой группой громогласных людей из организованных каст. без какого-либо прикосновения к реальности. Собрание делегатов Намасудры, предположительно избранных демократическим путем из разных регионов Бенгалии, приняло резолюцию о том, что сообщество будет лояльно короне и что оно поддерживает реформы Монтегю-Челмсфорда в том смысле, что дальнейшее распределение полномочий повторно сконцентрирует власть в нескольких руках и не приведет ни к какому прогрессу отсталых каст. Националисты обещали установление равенства, демократии и реформ в новом самоуправляемом государстве, но не внушили доверия общине.
На сессии Конгресса 1917 года была принята резолюция, в которой подчеркивалась необходимость, справедливость и праведность устранения всех недостатков, налагаемых обычаем на депрессивные классы. Один делегат Намасудры был убежден поддержать требование самоуправления, но общину в целом не влияли простые символические действия, и делегат впоследствии подвергся критике как марионетка Конгресса. Даже в 1920-х годах, когда массовый национализм затронул всю страну, а Ганди проводил широкую кампанию по включению низших слоев общества в лоно Конгресса, районы с доминированием Намасудры не пострадали. Лидеры движения категорически отвергали запах национализма, который, по их мнению, был еще одним инструментом, предназначенным для интересов богатых бхадралок из высшей касты. Снова были приняты резолюции, поддерживающие Британскую конфедерацию, и в некоторых местах Намасудры активно помогали колониальному правительству помешать Конгрессу.
Колониальное правительство еще больше удовлетворило сообщество, поскольку оно ввело оговорки для низших классов в провинциальных службах, обеспечивая тем самым возможности трудоустройства и ручаясь за их надлежащее представительство. Закон о правительстве Индии 1919 года предусматривал включение представителя депрессивных классов в число назначенных неофициальных членов Законодательного совета Бенгалии. Между тем Конгресс почти не прилагал никаких усилий, кроме словесного лоббирования и закулисной работы, и большая часть их работы была ужасно несвоевременной. Во время голода в Кхулне в 1920 году, когда колониальное правительство стремилось мобилизовать помощь, Конгресс продолжал с полным рвением продолжать отказ от сотрудничества и был обвинен в увеличении смертности.
Бенгальская конференция намасудры в 1922 и 1923 годах еще больше усилила антинационалистическую позицию и наметила определенную повестку дня, которая включала как социальный, так и политический подъем сообщества. Хотя Ганди привлекал некоторых поклонников из-за своей социальной позиции, его взгляды не предлагали лидерам никаких политических устремлений, которые были легким путем к статусу и богатству. На первой конференции было значительное большинство, которые поддержали националистические мотивы, включая повторный брак вдов и бойкот иностранных товаров, сумев остановить разбирательство, но на второй перешли к ничтожному меньшинству.
Но так как выборы состоялись в 1923 году, руководство Намасудры оказалось гораздо менее эффективным в плане мобилизации рядовых избирателей для участия в современной политике. Впоследствии они потеряли все места, даже в тех электоратах, где Намасудры сильно преобладали в численности. Это также было связано с развитием трещин в движении, которое до сих пор было чрезвычайно сплоченным, когда два знаменитых лидера Намасудры перешли на сторону Партии Сварадж и начали формироваться расколы по националистическим линиям.
Твердая позиция К национализму на протяжении многих лет, который был обусловлен скорее необходимостью голоса протеста против репрессивных высших каст, чем преимуществами, предоставляемыми британским правительством, постепенно рушился, и начинали развиваться трещины. Вскоре последовала индуистская солидарность, которая пришла к осознанию того, что отчуждение низших каст может помешать его планам предложить объединенную оппозицию британцам и мусульманам, поскольку число обращений в христианство стало обильным и угрожало сокращением числа индуистов. Впоследствии Всеиндийский индуистский Махасабха, Бхарат Севасрам Сангха и др. активно начали мобилизовать представителей низших каст.
В конце 1930-х годов, особенно после Пакта Пуна, Намасудры Бенгалии все больше придерживались лоялистской позиции британскому правительству, что якобы было его лучшим шансом улучшить их социально-экономические условия и все во всем, и они неизменно оставались отчужденными от националистической политики. В целом, в течение многих лет были предприняты многочисленные меры, чтобы облегчить беспокойство общества и обеспечить их постепенное внедрение в националистическую политическую ткань нации. Отсутствие прикосновения позиционировалось как порок, и проводились кампании за предоставление им более широких социальных прав. Конгресс также внес свой вклад в эти дела через свои политические программы, в основном для тех же целей. далиты Бенгалии, таким образом, стали неотъемлемой частью движения за раздел, и намсудры вместе с Раджбанши стали двумя группами, которые в значительной степени доминировали в политике далитов в провинции.
Согласно Бандьопадхая, цель индуистской кампании на протяжении многих лет заключалась в том, чтобы просто побудить низшие касты записать себя индуистами, что увеличило бы их численность и, таким образом, помогло бы им в перераспределении провинций во время раздела нации, а не собрать урожай социальной реформы. Основная цель состояла в том, чтобы объединить низшие касты в ряды индусов и объединить борьбу против мусульман и британцев. Он пропагандировал местные крестьянские восстания между Намасудрами и мусульманской общиной в Дакке и др. с религиозной окраской, тем самым увеличивая межобщинную напряженность и перспективы разделения. В некоторых местах намасудры даже встали на сторону мусульман против социально-экономического притеснения индуистских заминдаров, но это снова было заклеймено как общинное восстание. Бенгальский Конгресс также внес свой вклад в дело. Тем не менее, организованные попытки сформулировать индуистскую идентичность в некоторой степени сработали, и некоторые из беспорядков действительно имели религиозный оттенок.
Постепенно, в то время как многие лидеры кастового движения все больше ассоциировались с индуистским нарративом, а многие намасудры ассоциировались с точки зрения индуистской солидарности, в массах по-прежнему отсутствовал консенсус. Фактически, среди Намасудр было сильное недовольство тем, что они якобы были обмануты счетчиками переписи 1941 года, где они были записаны как индуисты, а не просто Намасудры.
Но к 1947 году большинство Намасудр активно действовали. связали их с индуистами и что раздел был неизбежен, их основная цель заключалась в сохранении их среды обитания - районов Бакаргандж, Фаридпур, Джессор и Кхулна в провинции Западной Бенгалии, где большинство населения составляют индуисты. Но им удалось повсюду сохранять отдельную кастовую идентичность. В конце концов, усилия кампании не достигли большей части желаемой цели, потому что районы, в которых в основном проживали намасудры, перешли в Восточную Бенгалию, несмотря на их яростные протесты. В целом, хотя эти попытки изменить социальную ситуацию в некоторой степени улучшили положение, дискриминация по-прежнему была широко распространена, а доминирование высших каст продолжалось даже после обретения независимости.
В то время как группа относительно состоятельных намасудр немедленно мигрировала в Индию, используя свои ресурсы собственности, более бедные члены общины остались. Сехар Бандйопадхьяй отмечает, что, несмотря на обещание Джинны о равенстве для всех, они вскоре подверглись «процессу« Другого »», поскольку государство стремилось к «большей исламизации государства», и что индуисты из высших каст почти все покинули Восток. Бенгалия, общественная агитация теперь была направлена исключительно против низших каст и неприкасаемых индусов. Острый экономический кризис в некоторых районах, совпавший с избытком рабочей силы и тем, что мусульманские землевладельцы предпочитали нанимать единоверцев, был еще одним смягчающим фактором. Все это вкупе с многочисленными провокациями, начиная от незаконного захвата земли и заканчивая публичным унижением женщин и прямым указанием покинуть страну, привело к усилению незащищенности среди намасудр.
Примерно с января 1950 года Крестьяне намасудры решили мигрировать в Индию в больших количествах, и это продолжалось до 1956 года, когда ежемесячно сюда прибывали около 10 000 беженцев. Ответное общинное насилие по обе стороны границы также внесло свой вклад в дело. После бунта в Хазратбале в 1964 году снова произошла массовая миграция. В отчете полицейской разведки в июне 1952 года сообщалось, что «Около 95 процентов беженцев - намасудры».
Пока большинство беженцев из Намасудры, прибывших после 1950 года, были автоматически признаны культиваторами без каких-либо средств для выживания и, таким образом, были отправлены в официальные лагеря беженцев, некоторые действительно самостоятельно поселились в деревнях в Надии, Басирхате и др. Последние часто были вовлечены в жестокие стычки с местными мусульманами, а также сообщалось о трансграничном межобщинном соперничестве в поисках земли и скота. Ситуация усугублялась тем, что им также приходилось бороться с местными высшими индуистскими кастами.
Те, кого отправляли в лагеря беженцев, проводят месяцы в навязанном бездействии, в то время как их вознаграждают скудным денежным пособием и еженедельным пайком. Им было запрещено покидать лагеря, искать работу или общаться с местным населением, которое часто с большим подозрением относилось к беженцам. После этого они начали мобилизоваться под оскорблением Бастухара Самитиса (ассоциации беженцев) и других лидеров, таких как Рамендра Кишор Маллик, который утверждал, что он близок к пиарщику Такуру и Манохару Рою, который утверждал, что он правая рука Джогена Мандала. протест против администрации лагеря в различных формах.
Наконец, в начале 1956 года правительство объявило о схеме Дандакаранья по их восстановлению в регионе, состоящем из 78000 квадратных миль негостеприимных неорошаемых земель в племенных районах Ориссы и Мадхья-Прадеш. Схема была принудительной, до завершения которой лагеря беженцев должны были быть закрыты. Некоторые были также реабилитированы в соседних провинциях Ассам, Бихар, Орисса и Андаманские острова.
Эти схемы вызвали сильный протест, и в марте-апреле 1958 года зонтичные организации беженцев (Объединенный центральный совет по делам беженцев (UCRC) и Сара Бангла Бастухара Самити (SBBS) организовала кампании сатьяграхи под политическим покровительством, которые длились около месяца и привели к арестам 30 000 беженцев. Большинство из них были беженцами из лагерей и 70 процентов из них были намасудрами. Постепенно кампания по приемлемому решению проблем беженцев начала терять обороты, поскольку организации были больше заинтересованы в использовании базы беженцев в качестве упражнения по созданию избирательного округа для политических партий.
Автор В 1965 году 7500 семей беженцев были насильственно переселены туда, и из-за их расселения намасудры, которые до того времени были сплоченной общиной с точки зрения местной географии, утратили способность организовывать мощные протестные движения. Условия в лагерях Дандакаранья были чрезвычайно плохими, и то, что беженцы не только не смогли интегрироваться с коренными адиваси, но и столкнулись с коррумпированным правительственным механизмом, затрудняли выживание.
Бандьопадхьяй отмечал, что на протяжении всего времени, Намасудры, находясь в лагерях беженцев, не выражали свою кастовую принадлежность; они вместе со всеми остальными имели общий ярлык беженцев. И это привело к тому, что значительная часть сообщества далитов потеряла свой особый и автономный политический голос. Но, тем не менее, некоторые средства (следуя различным ритуалам и др.) Были ими приняты, чтобы отличаться от других каст и сохранять сознательную идентичность своей изначальной идентичности.
Выдающийся лидер Намасудры, Праматха Ранджан Тхакур, который когда-то был избран в Учредительное собрание при поддержке Конгресса и выступал против резервации зарегистрированных каст, одновременно выступая за радикальные социальные реформы, во время кризиса с беженцами стал политической и духовной фигурой во главе. Он был гуру Матуа Махасангхи (ММ), которую установил его прадед, и поэтому имел огромное количество последователей среди Намасудр. В декабре 1947 года он купил участок земли в North 24-Parganas, примерно в 63 км (39 миль) от Калькутты, между Чандпара и Гоборданга и начал предприятие по реабилитации беженцев. Это привело к созданию Тхакурнагара, первой колонии далитов-беженцев в Индии, основанной самими далитами. Местность росла, и в течение следующих десяти лет более 50 000 беженцев-далитов, в основном намасудры, поселились в месте, которое стало для них крупным культурным центром.
Правительство Конгресса Западной Бенгалии во время кризиса с беженцами многие считали анти-беженцами из-за его позиции в отношении реабилитации. Коммунистическая партия Индии (марксистская) (КПИ (М)), как основная оппозиционная партия, выступила против политики рассредоточения правительства и потребовала реабилитации беженцев на необитаемых островах Сандербан, таким образом получив последователей среди беженцев Намасудры.
В 1977 году, когда КПИ (М) стала правящей партией, почти 150 000 беженцев вернулись в Западную Бенгалию из Дандакараньи. К настоящему времени экономика находилась в плачевном состоянии, и КПИМ организовала депортацию многих из них обратно в Дандакаранью. Однако группе из 30 000 беженцев удалось проникнуть в Сандербаны и основать поселение в Маричжхапи, в которое входили школы, медицинские центры и рыболовные предприятия. Правительство объявило поселение незаконным, как нарушение запрета на постоянное поселение в Лесных законах, и попросило их покинуть поселение, чтобы защитить экологическое разнообразие региона.
Поскольку уговоры не помогли убедить их, что начиная с 26 января 1979 года местная полиция по приказу правительства приняла решительные меры, включая снос жилищ островитян, уничтожение рыбных промыслов, колодцев и др. и полная блокада острова. несмотря на серьезную критику со стороны прессы и запретительный судебный приказ Высокого суда. Лодки убегающих беженцев были потоплены, а также сообщалось о массовых обстрелах, которые привели к многочисленным жертвам в течение следующих нескольких дней.
Наконец, усилия местной полиции не смогли решить проблему В целом, правительство распорядилось о принудительной эвакуации беженцев в течение 48 часов с 14 мая 1979 года по 16 мая 1979 года в ходе того, что научное сообщество называло резней в Маричжапи. Несколько сотен беженцев погибли в результате многочисленных обстрелов в полиции, а многие другие погибли от голода, истощения и т. Д. Сообщалось также об использовании наемников и массовых изнасилованиях. Против кого-либо не было предъявлено никаких уголовных обвинений, и Комиссия по зарегистрированным кастам и племенам в своем ежегодном отчете отрицала какие-либо злодеяния в отношении неприкасаемых в Бенгалии.
MM имеет превратилась в крупную социально-религиозную организацию и имеет одну из своих главных целей - мобилизацию рассредоточенной общины Намасудры и превращение Тхакурнагара в новый культурный и духовный центр возрождения Намасудры. В 2010 году она утверждала, что насчитывает около 50 миллионов членов, принадлежащих от 100 до 120 тысяч семей.
По случаю баруни мела - главного фестиваля секты - сотни тысяч преданных со всей Индии сообщили посетить Такурнагар в виде ежегодного паломничества.
Сообщается, что члены общины жили довольно хорошо после 1980 года, но, несмотря на их образовательный и социальный прогресс, этот класс долгое время оставался политически маргинальным времени, но часто активно вели переговоры с основными политическими партиями для расширения своих политических прав.
Начало использования сети MMS, Всеиндийский Конгресс Тринамула (который включал в себя назначение членов семьи PR Thakur как MLA) группе удалось установить независимую идентичность в политике. TMC действительно удалось консолидировать голоса Матуа в свою пользу на выборах штата в 2011 году, и эта консолидация была приписана причиной ее решающей победы на местах в Южной Бенгалии.
BJP пытается использовать Намасудру. сообщества, чтобы увеличить свою базу избирателей в Западной Бенгалии.
