Бахир

редактировать
Анонимный мистический труд, посвященный еврейской каббале

Бахир или Сефер ХаБахир (иврит : סֵפֶר הַבָּהִיר, еврейское произношение: ; «Книга яркости» или «Книга озарения») - анонимный мистический труд, приписываемый раввинскому мудрецу 1-го века Нехунья бен ХаКана (современник Йоханана бен Закая ), потому что он начинается со слов: «Р. Нехунья бен ХаКана сказал: «Он также известен как Мидраш рабби Нехуньи бен ХаКаны מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה.

Это ранний труд эзотерического еврейского мистицизма, который в конечном итоге стал известен как Каббала.

Содержание
  • 1 Заголовок
  • 2 Авторство
  • 3 Содержание
    • 3.1 Разделы
    • 3.2 Сефирот
    • 3.3 Создание вселенной
    • 3.4 Реинкарнация
  • 4 Издания и комментарии
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
  • 7 Внешние ссылки
Заголовок

Нахманид, в своем комментарии к Торе (Бытие 1) является одним из первых, кто цитирует труд под названием Мидраш Р. Нехунья бен Ха-Канах. («Р. Нехунья бен Ха-Канах сказал», вступительное предложение)

Среди средневековых каббалистов он стал известен как Сефер ха-Бахир, взятый из его вступительного комментария: «В одном стихе говорится:« И теперь люди не видят света, который ярко (бахир) в небесах »» (Иов 37:21).

Авторство

Каббалисты приписали авторство «Бахира» Р. Не. уня, раввин эпохи Мишны, живший около 100 г. н.э. Средневековые каббалисты пишут, что Бахир дошел до них не как единая книга, а как фрагменты, которые можно найти в разрозненных свитках и буклетах. Разрозненный и фрагментарный характер текста Бахира, который иногда заканчивает обсуждение на середине предложения и который часто беспорядочно перескакивает от темы к теме, подтверждает это утверждение.

Историко-критическое исследование этой книги указывает на более позднюю дату составления. Некоторое время ученые полагали, что это было написано в 13 веке Исааком Слепым или его учениками. Первое предложение: «И ныне люди не видят света, яркого в небе» (Иов 37:21), будучи изолированным и не имеющим отношения к тому, что следует, было воспринято как намек на слепоту его автора. Однако современные исследователи каббалы считают, что по крайней мере часть «Бахира» является адаптацией более раннего труда «Сефер Раза Рабба». Эта старая книга упоминается в некоторых трудах геонимов ; однако полных копий Сефер Раза Рабба до сих пор не существует. Однако цитаты из этой книги все еще можно найти в некоторых более старых работах. Ученый Ронит Мероз утверждает, что элементы Бахира восходят к Вавилонии 10-го века, о чем свидетельствует принятие вавилонской системы гласных, которая позже вышла из употребления, в то время как другие элементы были написаны в Провансе 12-го века..

Многие исследователи Каббалы считают, что Бахир добавляет гностические элементы в более раннюю работу. Вопрос о том, насколько гностицизм повлиял на каббалу, является одной из основных тем современных исследований каббалы, см. Работы Гершома Шолема и Моше Иделя для получения дополнительной информации.

Существует поразительное сходство между символикой Сефер ха-Бахир, с одной стороны, и предположениями гностиков и теорией «эонов», с другой. Фундаментальная проблема при изучении книги заключается в следующем: основана ли эта близость на еще неизвестной исторической связи между гностицизмом эпохи мишны и талмудизма и источниками, из которых взят материал в Сефер ха-Бахир? Или его можно рассматривать как чисто психологический феномен, т.е. как спонтанный всплеск из глубин воображения души, без какой-либо исторической преемственности?
Бахир, Encyclopedia Judaica, Keter Publishing

== History ==

Титульный лист Бахира, издание 1651 года
  • Каббалисты считают, что устная традиция Бахира восходит к I веку нашей эры. Не исключено, что некоторые секретные рукописи существовали до публикации в 12 веке.
  • ок. 1174 - Бахир был издан школой Прованса каббалистов и был распространен среди ограниченной аудитории в рукописной форме.
  • 1298 - Самые ранние сохранившиеся рукописи датируются конец 13 века.
  • 1331 - Самый ранний комментарий к Бахиру написан учеником Шломо бен Адерет (Рашба), и он опубликован анонимно под названием Ор ХаГануз.
  • Конец 15 века - Бахир переведен на латинский, но этот перевод многословен и бесполезен.
  • 1651 - Бахир публикуется в Амстердаме. вместе с в печатной форме.
  • 1706 - Бахир опубликован в Берлине вместе с майя ха-Шахма.
  • 1784 - Бахир опубликован в и Корец.
  • 1800 - Бахир опубликован в Львове.
  • 1830 - Бахир опубликован во Львове.
  • 1849 - Бахир опубликован в неизвестном месте как часть.
  • 1865 - Бахир издается во Львове.
  • 1883 - Бахир публикуется в Вильно.
  • 1913 - Бахир издается в Вильно.
  • 1923 - немецкий перевод опубликован Гершом Шолем.
  • 1951 - Бахир опубликован в Иерусалиме.
  • 1979 - английский перевод Раввин Арье Каплан опубликован.
  • 1980 - Латинский перевод (Гийома Постеля) опубликован.
  • 1994 - Текст на иврите опубликован из рукописей Даниэля Абрамса.
  • 2005 - Публикуется латинский перевод (Флавия Митридата) вместе с критическим изданием еврейского текста.

Каббалист XIII века раввин Исаак ХаКохен сообщает, что «Сефер ха-Бахир» пришла от Земли Израиля до первых пиетистов, мудрецов Ашкеназа, каббалистов Германии и оттуда до первых мудрецов в Провансе, которые гонятся за всякими письменными (записями) мудрости, тех, кто знает божественное, небесное знание. Но они видели только часть книги, а не всю ее, потому что они не видели ее целиком, в полной форме ».

В Книге Бахир можно выделить несколько отдельных литературных слоев - некоторые написаны на на Востоке в конце 9-го века или в начале 10-го века, а некоторые - в Провансе 12-го века. Использование в Книге Бахир вавилонской грамматики и системы вокализации (которая также отражает другое произношение и широко использовалось на Востоке) решительно доказывает существование восточного слоя. Вавилонская вокализация, в отличие от тиберийской, используемой в иврите до сих пор, в основном верхняя (то есть отмечена над буквами) и характеризуется, среди прочего, тем, что сегол произносится как патах. Только если Книга Бахир была написана в регионе, в котором использовалась вавилонская система, утверждение «Господь поместил патах вверху (букву) и сегол внизу» может иметь значение. вавилонский v система окализации, тогда как сегол ниже по тиберийской системе. Только в соответствии с вавилонской системой возможно произносить эту комбинацию гласных одновременно, поскольку они оба имеют одинаковое произношение (короткое u).

Использование вавилонской системы вокализации для обозначения Священного - свидетельство даты написания отрывка: в начале 10 века между еврейскими общинами возник спор о том, какая грамматическая система наиболее точно представляет Тору; Другими словами, как это было произнесено, когда оно было дано Моисею на горе Синай? Эти дебаты закончились победой тиберийской системы и пониманием того, что вавилонская система отражала иностранное влияние на иврит. После этого никто больше не мог использовать его как надлежащий символический инструмент для Святого. Следовательно, вавилонский слой должен был быть написан до того, как этот спор был завершен.

Содержание

Бахир принимает форму экзегетического мидраша на первых главах Бытие. Он разделен на шестьдесят коротких абзацев или сто сорок отрывков и представляет собой диалог между учителем и учениками.

Главные герои - «Р. Амора» (или «Амораи») и «Р. Рахамаи» (или «Рехумаи»). Некоторые высказывания в книге приписываются Р. Беречия, Р. Йоханану, Р. Буну, раввинам, упомянутым в более поздних мидрашах.

Бахир содержит комментарии, объясняющие мистическое значение библейских стихов; мистическое значение форм еврейских букв; мистическое значение кантиляционных знаков и гласных на буквах; мистическое значение утверждений в Сефер Йецира ("Книга творения"); и использование священных имен в магии.

Двести параграфов, похожих на афоризм. Каждый абзац использует ссылки из Торы, чтобы расширить его представление. Как и во всех каббалистических текстах, значения в высшей степени символичны и допускают множество возможностей для интерпретации. Повсюду используется общая аналогия. Царь, его слуги, его дочь и его сады используются для объяснения значения сначала Торы, а затем в целом основной темы текста. Абзацы относятся друг к другу сегментами и разбиты на пять частей в переводе Арье Каплан. Эти разделы слабо сгруппированы вместе, но они более или менее соответствуют основным темам, указанным в их заголовке.

Разделы

Раздел 1 (ст. 1-16) состоит из комментариев к первым стихам Бытия или Истории Сотворения.

Раздел 2 (ст. 17-44) говорит об Алеф-Бет или еврейском алфавите и черпает вдохновение из Сефер Йецира, который связывает эти буквы творения с общим мистицизмом. представленные в Торе.

Раздел 3 (ст. 45-122) касается Семи Голосов, а Сфирот.

Раздел 4 (v. 124-193) сгруппированы под заголовком раздела Десять Сфирот..

Раздел 5 (ст. 193-200) завершает беседу и называется «Тайны души».

сфирот

Еврейское слово «сфирот » было впервые описано в Сефер Йезира как соответствующее десяти основным числам и не имело значения, которое более поздние каббалисты придавали Это. Именно в Бахире мы находим первое обсуждение каббалистической концепции сфирот как божественных атрибутов и сил, исходящих от Бога.

«Почему они называются סְפִירוֹת (сфирот)? Потому что написано: Небеса מְסַפְּרִים (месаприм), скажи, слава Богу (Псалтирь 19: 2) »(Бахир §125 [Шолем]).

Создание вселенной

Мир, согласно Бахирам, не является продуктом акта творения. Как и Бог, эта книга существовала от вечности, не только потенциально, но и в действительности; и Творение состояло только в появлении того, что было скрыто в первой «Сефире», «Ор Га-Гануз» или, как ее называют, «Кетер Элион», которая исходила от Бога.

Эта сфира породила «Хокма» (Мудрость), из которой произошла «Бина» (Разум). Из этих трех, высших сфирот, и из первичных принципов вселенной, одна за другой эманировали семь низших сфирот, из которых образованы все материальные существа. Все десять сфирот связаны одна с другой, и каждая из них имеет активное и пассивное качество - излучение и получение. Вытекание одной сфиры из другой символизируется буквами еврейского алфавита. Таким образом, гимэл (ג), имеющий форму трубы, открытой с каждого конца, представляет собой сфиру, которая получает силу на одном конце и выпускает ее на другом. Десять сфирот - это энергия Бога, формы, в которых проявляется Его существо.

Реинкарнация

Бахир принимает концепцию реинкарнации, чтобы решить вопрос, почему справедливые могут страдать в этом мире, а нечестивые могут быть процветающими: «Справедливые в прежних жизнях могли быть нечестивыми, а нечестивые - праведными ».

Издания и комментарии

Одна из самых точных рукописей окончательной формы Сефер Бахир была написана в 1331 году Меиром бен Соломоном Аби-Сахулой ; его комментарий к «Бахиру» был анонимно опубликован как «Ор ха-Гануз», «Скрытый свет».

Он был переведен на немецкий язык Гершомом Шолем (1923) и на английский язык Арье Капланом.

Недавно его критически отредактировал Саверио Кампанини. См. Книгу Бахира. Латинский перевод Флавия Митридата, текст на иврите и английская версия, отредактированный Саверио Кампанини с предисловием Джулио Бузи, Турин, Нино Арагно Эдиторе 2005.

См. Также
Ссылки
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-11 06:49:34
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте