Войти
Мариямман во время фестиваля около Мадурая Деревенские божества - это многочисленные духи и другие существа, почитаемые как часть народной традиции в деревнях по всей Южной Индии. Они встречаются почти во всех деревнях в регионах, где говорят на тамильском, каннада и телугу. Эти божества, в основном богини, тесно связаны с благополучием деревни и могут иметь как доброжелательные, так и жестокие наклонности.
Эти божества были связаны с общими образами цивилизации долины Инда и могли представлять преобладающую дравидийскую народную религию того времени. Поклонение этим богам во многих случаях противоречит общим принципам брахманических традиций, особенно в отношении обычаев жертвоприношения животных, права священства и одержимости богиней. Сегодня этим божествам поклоняются почти все небрахманы в сельских районах Тамил Наду, Телангана, Андхра-Прадеш и Карнатака. Подобные практики, в большей степени подверженные влиянию брахманических практик, все еще встречаются у индоарийских народов, особенно у жителей Махараштры, Западной Бенгалии и Бихара.
Женская фигура, возможно, богиня плодородия, из цивилизации долины Инда. Большинство ученых рассматривают деревенских божеств Южной Индии как продолжение религиозных традиций, которых придерживался на субконтиненте до приход индоариев. В первые века до нашей эры деревенские богини представлены различными символами, такими как чакра (колесо), шриватса (нескончаемый узел) и тришула (трезубец). параллели в цивилизации долины Инда. Таким образом, кажется вероятным, что поклонение этим деревенским божествам когда-то присутствовало и в цивилизации долины Инда. На плато Декан первые художественные формы богини плодородия появились между 8-м и 4-м веками до нашей эры, до того, как в этот регион были зарегистрированы другие традиции, такие как буддизм, джайнизм и брахманизм.
Есть три основных типа умилостивленных божеств в деревне. Любое из этих божеств можно считать куладеватой.
Пример богини плодородия, Чиккамма Доддамма, распространенный в Южной Карнатаке Во всех деревнях есть богиня плодородия. Считается, что эта богиня возникла из самого природного мира и неразрывно связана с землей деревни. Она представляет собой представление самой деревни, а не просто фигуру стража. На нее часто возлагается дополнительная ответственность за наблюдение за дождями, поскольку в районах Южной Индии к востоку от Западных Гатов муссонные дожди являются основным источником воды для сельского хозяйства. Она - главный защитник деревни, особенно от распространенных болезней, таких как оспа или чума. Другие богини руководят определенными предметами домашнего обихода или действуют как хранители скота или детей. Большинство этих божеств уникальны для своей деревни и имеют свои собственные истории происхождения, и многим поклоняются только члены определенного сообщества. Мариамман - одно из самых популярных божеств этого класса, которому поклоняются по всей Южной Индии. Она обеспечивает плодородие и во многих местах защиту от оспы и других смертельных заболеваний. Другие популярные богини - Почамма в регионах телугу и Йелламма в северной Карнатаке и западной Телангане. Еще одна распространенная тема - семь сестер, которых в брахманических традициях называют саптаматриками. Это собрание богинь не имеет определенной функции, но может быть вызвано, если болезнь поражает семью. Говорят, что в районе Тирумала эти божества можно увидеть как молодых девушек, бродящих в полдень, в сумерках или ночью. Деревенские богини могут иметь разные личности. Некоторые из них добрые и изольют благословения на тех, кто им поклоняется. Другие мстительны и разгневаны и вызовут ужас в деревне, если их не умилостивить. Многим из этих божеств особенно поклоняются в одной конкретной общине, например, Йелламме поклоняются, в частности, две общины далитов: Малас и Мадигас.
В деревнях, особенно в регионах Тамил и Телугу, также будет божество-хранитель: мужское божество, защищающее деревню от вреда, такого как война, голод или другие бедствия. В отличие от богини плодородия, этому божеству поклоняются во многих регионах, и его разнообразие меньше. В северном Тамил Наду это божество называется Айянар, а в южном Тамил Наду оно известно как шаста. Его имя на телугу - Потураджу, и он брат правящей богини в этих деревнях. Распространенным мифом о происхождении Потураджу является то, что он пил кровь демонов, убитых аммой. В Тамил Наду есть множество других мужских божеств, таких как Каруппусами, которые либо являются помощниками Айанара, либо хранителями главной богини. Большинство из этих богов - куладеваты для семей в деревне, особенно для доминирующих каст, которые прослеживают его отцовство.
Потураджу стоит перед статуями Пандавов в деревне района Читтур, Андхра-Прадеш Иногда богиня плодородия или божество-хранитель может быть духом исторический деятель. Эта практика уходит корнями в древние времена: еще в период Сангама камням-героям (натукал / вирагал на тамильском языке, вирагалу на каннаде), камнях, воздвигнутых в честь тех, кто отдал свою жизнь за деревню, поклонялись и умилостивляли. Подобно камням-героям, камни сати чествуют женщин, которые пожертвовали своей жизнью, особенно ради целомудрия и чистоты. Ранняя тамильская поэма Толкаппиям дает руководство по возведению такого камня из шести этапов, от выбора подходящего камня до установления официального поклонения. Со временем многие из этих духов слились или стали местными божествами-хранителями. Примеры обожествленных героев включают Мадурай Виран (из Мадурая) и Каатхавараян (из Танджавур ). Часто эти герои встречаются как помощники Айанара или деревенской богини, особенно в Тамил Наду. Храмы Паанчамман на севере Тамил Наду были построены для поклонения вдовам, подвергшимся Сати. Часто божества - это духи, которые пострадали от несправедливости в своей жизни или смерти и должны быть умилостивлены, чтобы их дух не повлиял на деревню. Некоторым парам, погибшим из-за кастовой вражды, в нескольких деревнях поклоняются как божествам. Каннаки Амман - это Каннаги из Силаппадикарам, чей муж был несправедливо убит царем Пандьяна, является еще одним широко почитаемым божеством этой категории. Храм Маачани Амман в Поллачи был построен для поклонения молодой девушке, убитой Конгу королем за то, что она неосознанно съела манго из своего сада. Часто женские духи сливаются с главной богиней плодородия или почитаются как одна из ее помощниц.
Несколько божеств - менее почитаемые персонажи в эпосах Рамаяна и Махабхарата. Например, есть много храмов, посвященных Драупадиамману (Панчали) и Дхармараджу (Юдхиштхира ) в северном Тамил Наду. Храмы, посвященные Гандхари (матери Кауравов ), Кунти (матери Пандавов ) и Аравану ( сын Арджуны и принцесса-змея Улупи ) также встречаются в Тамил Наду.
Типичный храм Аммана, Тамил Наду Место и способ изображения божества символизируют их роль в обществе. В Тамил Наду богу-хранителю выделяется пространство вдоль границ деревни, чтобы защитить их от вреда, но богине плодородия обычно уделяется внимание в центре деревни. Сами святыни различаются в зависимости от божества и региона. Для тамилов Айянар представлен на открытом пространстве, чтобы лучше выполнять свой долг. Однако там богине дан ее собственный храм, похожий по форме, а иногда и по размеру, на брахманический храм. В других регионах, однако, богине (так как боги в этих областях менее почитаются) может быть дан храм на окраине деревни, хотя часто можно найти святыню рядом с деревом или змеиной норой. В регионах телугу у божества иногда нет постоянного святилища, а есть временный пандал. Некоторые богини желают оказаться в открытом космосе, чтобы испытать те же трудности, что и их преданные. Тем не менее, нет различия между местом обитания божества и божества: само место обитания является формой божества.
Если божество считается «жестоким» или имеет дурной характер, его обычно избегают, насколько это возможно. Эти храмы расположены за пределами деревни.
Сами божества часто изображаются как аниконические, в виде бесформенного камня, дерева или змеиной норы. В Тамил Наду бог-хранитель часто принимает форму свирепого воина, держащего в руках арувал или другое оружие, в окружении слуг. Однако Потураджу в областях телугу обычно изображается только в виде палки в земле. В регионах телугу и каннада богине часто придают антропоморфную форму в виде терракотовой статуи только во время храмового фестиваля, а затем ей возвращают свою аниконическую форму. Во многих деревнях в Тамил Наду деревенский бог представлен в виде копий или тришул, которые закладывают в землю свои боевые навыки. В деревне Когилу близ Бангалора богини были представлены такими предметами, как лампа или каменный столб. Во многих районах Южной Карнатаки деревенская богиня символизируется аарти, лампой из рисовой муки в форме конуса, украшенной кумкумой в форме лица. Считается, что все эти иконы представляют собой само божество, а не просто сосуд для его хранения.
Примеры статуй нагов в Тамил Наду Другой распространенный символ - змея или наги. Обычно они вырезаны на каменных столбах либо в форме кобры с капюшоном (как Адишеша), либо в виде двух переплетенных змей. Змея символизирует плодородие земли, так как они видны только после сезона дождей, и как каратель тех, кто противостоит богине. Поклонение этим особым качествам осуществляется в Керале, особенно небрахманическими кастами, такими как наиры.
Человек поклоняется Маарамме в районе Мандья Существует огромное разнообразие практик поклонения этим божествам, часто в зависимости от природы божества и других местные обычаи. Однако некоторые общие характеристики поклонения включают местный язык и, в большинстве случаев, священников, не являющихся браминами.
Само поклонение совершается не на таком языке, как санскрит, а на местном языке. Это поклонение обычно совершается посредством устных сказок, рассказывающих о происхождении богини. Такие пьесы известны на тамильском языке как «виллу патту».
В зависимости от характера божества им могут быть предложены жертвоприношения животных или вегетарианские подношения. Однако большинство божеств принимают в жертву животных. В Тамил Наду убивают козу или курицу, и это зависит от количества семей, которые вносят свой вклад. В Карнатаке, Андхра-Прадеше и Телангане когда-то приносили в жертву буйвола. Однако из-за большего влияния браминов из-за хиндутвы и других факторов в жертву приносили козла. Фактическое убийство животного может быть выполнено любым небрахманским сообществом, но буйвола обычно убивает одна из сообществ далитов, особенно мадигас. Это было связано с тем, что мадигас, будучи кожевенниками, использовали останки буйволов для своей еды и средств к существованию.
Жертвоприношение совершается ближе к концу деревенского праздника. Животное поливают водой, и если оно дрожит, считается, что оно одержимо божеством. Затем животное отводят к алтарю и удерживают. Один мужчина берет большой меч и обезглавливает животное, которое затем отбрасывается, чтобы оно дернулось и истекало кровью. У птицы голову или шею можно оторвать без использования оружия. Сама голова помещается перед божеством, чтобы животное получило их благословение. Затем мясо берется и используется для приготовления прасада, который затем предлагается божеству. После этого его едят преданные. Обычно мясо буйвола приносили далиты, так как только они ели мясо буйвола. Однако в других случаях любой может подойти к божеству и принести ему жертву, потенциально чтобы облегчить некоторые личные проблемы, такие как больной ребенок или получение неудачи. Храм Мутумариамман в Нилгири когда-то был местом, где люди приносили торжественные обеты. Это иногда использовалось судебной системой в регионе во времена британцев, и для свидетелей было обычным делом давать клятву истины и приносить жертвы Мутумариамману в присутствии судебного чиновника, чтобы все знали, что они говорят правду..
Часто кто-то, обычно из одной из общин далитов, одержим богиней, и преданные могут задавать ей вопросы, а иногда и критиковать ее.
Другая характеристика - это время проведения праздников. Деревенские праздники часто отмечаются в связи с первым посевом или урожаем, но часто фестивали назначают в неизвестное время. Если в этом районе распространяется чумная болезнь, жители деревни, которые видят в божестве контролера этих болезней, организуют фестиваль, чтобы доставить удовольствие или умилостивить свое божество.
Ведические и неведические люди ассимилировались друг с другом. Несмотря на то, что существуют различные характеристики между ведической и народной традициями, различные общины включили этих божеств в свой спектр и создали различные стхалапураны, которые подчеркивали связь между этими богами и богинями из разных традиций. Например, мужскому божеству по имени Куттандавар поклоняются во многих частях Тамил Наду, особенно в бывшем районе Южного Аркот. Изображение состоит из головы, напоминающей большую маску, с жестоким лицом и львиными зубами, выступающими вниз за пределы пасти. Согласно легенде, создание Куттандавара, бога Индры, за преступление по убийству брамина, воплотилось в форме Куттандавара, и на него было наложено проклятие, что от его тела осталась только голова. Другая история из района Читтур в Андхра-Прадеше рассказывает о Гангамме, дочери брамина, который по незнанию женился на далите. Этот Далит претендовал на статус брамина, чтобы перенять Веды у отца Гангаммы, но по незнанию был разоблачен его посетившей матерью. Ганга, обезумев от того, что она «осквернена», сожгла себя заживо, и ее сердитый дух проклял ее мужа и его мать, чтобы они переродились козой и овцой соответственно и были принесены ей в жертву на всю вечность. Похожий миф существует в районе Курнул о существовании там богини. Этот миф, очерняющий далитов как не более чем животных и изображающий браминов как невинных жертв, призван показать «катастрофические последствия» нарушения своей касты и поддержать кастовые границы.
Брахманические божества и местная деревня. божества существуют в нескольких спектрах, одним из которых является брахманическое представление о чистом и загрязнении. Однако наиболее важным контрастом является диапазон от «мягкого» до «жестокого». Самые «мягкие» божества - это брахманические божества: Вишну, Шива и другие, которым поклоняются исключительно посредством вегетарианских подношений. Самым свирепым божествам поклоняются только через подношение мяса и алкоголя, которые в брахманических писаниях считаются «загрязняющими». Этим божествам чаще всего поклоняются общины далитов, которые часто предлагают буйволов в регионах телугу и каннада. Обычно брахманические божества рассматриваются как «большие божества», связанные с важными событиями, влияющими на весь мир. Хотя их почитают, они обычно не имеют близких отношений с сельскими жителями, не принадлежащими к браминам, и считаются далекими правителями. С другой стороны, деревенские божества доступны и, кажется, больше озабочены повседневными заботами сельских жителей. Поэтому в случае необходимости обращаются скорее к деревенским божествам, чем к главным брахманическим божествам. Поэтому их храмы обычно поддерживаются на пожертвования жителей деревни, в то время как брахманические храмы находятся в ведении правительства и часто им пренебрегают.
Популярные божества со временем претерпели значительные изменения. Например, Мариамман, другое традиционное народное божество, находится под сильным влиянием ведических ритуалов. Обычно ее украшают гирляндами из черепов. Но из-за влияния Вед гирлянда из черепа была заменена лимонной гирляндой, и ее плохой внешний вид превратился в приятный. Иногда эти процессы ассимиляции приводят к деградации божеств. Когда брамины подчеркивали святость брахманических божеств, они в то же время отрицали святость божеств народной традиции. Они описывали богов и богинь народных традиций либо как подчиненных брахманическим божествам, либо почитали этих божеств как способных лечить самые сильные заразные болезни.
Процесс инклюзивизма также можно увидеть в популярных храмах, посвященных божествам народной религии. Например, храмы Мариамман в Самаяпураме, Пуннайналлуре, Важангаймане в Тамил Наду привлекают большое количество преданных. В этих более крупных храмах для традиционно не ведических божеств на самом деле есть священники-брамины, которые проводят ритуалы в соответствии с брахманическими обычаями: включая превращение Мариаммана в шуддхадевату (вегетарианское божество) и выполнение кумбхабхишекам. Что касается храмов народной традиции Винаякара, Муругана, Ийяпана и других, ведические божества заменяются божествами народной традиции, такими как Айянар, Мадурай Виран и Каруппаннасами. Даже люди народной традиции начали следовать некоторым обычаям и привычкам высших каст, чтобы поднять свой социальный статус.
