Войти
Унифицированный гражданский кодекс (IAST : Samāna Nāgrika Saṃhitā) - это предложение Индии сформулировать и реализовать личные законы граждан, которые применяются ко всем гражданам в равной степени, независимо от их религии. В настоящее время личные законы различных общин регулируются их религиозными писаниями. Внедрение единого гражданского кодекса по всей стране - одно из спорных обещаний, которые выполняет правящая партия Индии Бхаратия Джаната. Это важный вопрос, касающийся секуляризма в индийской политике, и он продолжает оставаться предметом спора со стороны мусульманских групп и других консервативных религиозных групп и сект, защищающих шариат и религиозные обычаи. Личное право отличается от публичного и распространяется на брак, развод, наследование, усыновление и содержание. Между тем статьи 25-28 индийской конституции гарантируют свободу вероисповедания гражданам Индии и позволяют религиозным группам вести свои дела, статья 44 конституции требует от индийского штата применения директивных принципов и общее право для всех граждан Индии при формулировании национальной политики.
Личные законы были впервые сформулированы во время британского правления, в основном для граждан индуистов и мусульман. Британцы опасались сопротивления со стороны общественных лидеров и воздерживались от дальнейшего вмешательства в эту внутреннюю сферу. Индийский штат Гоа был отделен от Британской Индии из-за колониального правления в некогда португальских Гоа и Дамаон, сохранил общий семейный закон, известный как Гражданский кодекс Гоа и, таким образом, это единственный штат в Индии с единым гражданским кодексом до настоящего времени. После обретения Индией независимости были введены законопроекты об индуистском кодексе, которые в значительной степени кодифицировали и реформировали личные законы в различных сектах индийских религий, таких как буддисты, индуисты, джайны и сикхи в то время как освобожденные христиане, евреи, мусульмане и парсы, были идентифицированы как отдельные сообщества от индусов.
UCC стала важной темой, вызывающей интерес в индийской политике после дела Шаха Бано в 1985 году. Дебаты возникли, когда возник вопрос о применении определенных законов для всех граждан без ограничения основного права на выполнение религиозных обрядов. Затем дебаты сосредоточились на Законе о личности мусульман, который частично основан на законах шариата, разрешающих односторонний развод, полигамию и помещающий его в число законно применяя законы шариата. UCC предлагался дважды, в ноябре 2019 года и марте 2020 года, но вскоре оба раза был отозван без внесения в парламент. Сообщается, что законопроект рассматривается из-за различий между BJP и RSS. Он сталкивается с оппозицией в первую очередь со стороны мусульман, индийских левых и консервативной части индуистов как угроза религиозной свободе. В то время как BJP продолжает защищать его как «современный и научный образ жизни».
Дебаты о едином гражданском кодексе восходят к колониальный период в Индии. До британского правления в рамках Ост-Индской компании (1757-1858) они пытались реформировать местные социальные и религиозные обычаи. Лорд Уильям Бентинк, генерал-губернатор Индии, пытался пресечь сати, предписанную смерть вдовы на погребальном костре ее мужа, и пропустил Постановление Бенгалии Сати, 1829 г.. Позже это было распространено за пределы Бенгалии на все английские территории в Индии.
Отчет Lex Loci за октябрь 1840 г. подчеркивал важность и необходимость единообразия кодификации индийского законодательства, касающегося преступлений, доказательств и контрактов, но рекомендовал личные законы Индусов и мусульман следует держать вне такой кодификации. Согласно своему пониманию религиозных разделений в Индии, британцы выделили эту сферу, которая будет регулироваться религиозными писаниями и обычаями различных общин (индуистов, мусульман, христиан и позже парсов ). Эти законы применялись местными судами или панчаятами при рассмотрении обычных дел, связанных с гражданскими спорами между людьми одной религии; государство будет вмешиваться только в исключительных случаях. Таким образом, британцы позволили индийской публике пользоваться преимуществами самоуправления в своих внутренних делах с помощью Прокламации королевы 1859 г., обещающей полное невмешательство в религиозные дела. Личные законы касались наследования, наследования, брака и религиозных обрядов. Публичная сфера регулировалась британским и англо-индийским законодательством в отношении преступлений, земельных отношений, договорных отношений и доказательств - все это в равной степени относилось к каждому гражданину независимо от религии.
По всей стране существовали правила. различие в предпочтении священных писаний или норм обычного права, потому что во многих индуистских и мусульманских общинах иногда возникали конфликты; такие случаи присутствовали в таких сообществах, как джаты и дравиды. Шудры, например, разрешали повторный брак вдов, что полностью противоречит библейскому индусскому закону. Индусские законы получили предпочтение из-за их относительной простоты в применении, предпочтения такой брахманической системы как британскими, так и индийскими судьями и их страхом перед оппозицией со стороны индуистов высокой касты. Сложность расследования каждой конкретной практики любого сообщества в каждом конкретном случае затрудняет применение норм обычного права. К концу девятнадцатого века в пользу местного мнения возросло признание индивидуальных обычаев и традиций.
Мусульманский личный закон (основанный на законах шариата ) не соблюдался строго по сравнению с к индуистскому закону. Он не имел единообразия в применении в судах низшей инстанции и был строго ограничен из-за бюрократических процедур. Это привело к применению к нему обычного права, которое зачастую было более дискриминационным по отношению к женщинам. Женщины, в основном в северной и западной Индии, часто были лишены права наследования собственности и приданого поселений, которые предусмотрены шариатом. Под давлением мусульманской элиты в 1937 году был принят закон шариата, который предусматривал, что все индийские мусульмане будут руководствоваться исламскими законами о браке, разводе, содержании, усыновлении, наследовании и наследовании.
Закон дискриминировал женщин, лишив их наследства, повторного брака и развода. Их положение, особенно индуистских вдов и дочерей, было плохим из-за этого и других распространенных обычаев. Британские и социальные реформаторы, такие как Ишвар Чандра Видьясагар, сыграли важную роль в объявлении таких обычаев вне закона, проведя реформы через законодательные процессы. Поскольку британцы опасались сопротивления со стороны ортодоксальных общинных лидеров, только Закон 1865 года о наследовании в Индии, который также был одним из первых законов, обеспечивающих экономическую безопасность женщин, попытался перенести личные законы в сферу гражданского. Закон о браке в Индии 1864 года предусматривал процедуры и реформы исключительно для христианских браков.
Были приняты реформы законодательства, которые были полезны для женщин, такие как Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 года, Закон о собственности замужних женщин 1923 г. и Закон 1928 года о наследовании (лишении инвалидности) индуистов, который в значительной мере разрешил индуистской женщине право на собственность.
Призыв к равным правам для женщин в Индии в то время находился только на начальной стадии, и нежелание британского правительства еще больше сдерживало проведение таких реформ. Всеиндийская женская конференция (AIWC) выразила разочарование в отношении законодательного органа, в котором преобладают мужчины, и Лакшми Менон заявила на конференции AIWC в 1933 году: «Если мы будем добиваться развода в суде, мы должны заявить, что мы не индуисты и не руководствуются индуистскими законами. Члены Законодательного собрания, являющиеся мужчинами, не помогут нам внести какие-либо радикальные изменения, которые принесут нам пользу ». Женские организации требовали единого гражданского кодекса, который заменил бы существующие личные законы, основываясь на резолюции Конгресса Карачи, которая гарантировала гендерное равенство.
Принятие Закона о праве индуистских женщин на собственность 1937 года, также известного как законопроект Deshmukh привел к формированию B. Н. Рау комитет, который был создан для определения необходимости общих индуистских законов. Комитет пришел к выводу, что пришло время единого гражданского кодекса, который предоставил бы женщинам равные права в соответствии с современными тенденциями в обществе, но их внимание было сосредоточено прежде всего на реформировании индуистского права в соответствии со священными писаниями. Комитет рассмотрел Закон 1937 г. и рекомендовал гражданский кодекс брака и правопреемства; он был снова создан в 1944 году и направил свой отчет в Парламент Индии в 1947 году.
Особый закон о браке, который давал индийским гражданам возможность гражданского брака, впервые был принят в 1872 году. Он имел ограниченное применение, поскольку требовал от лиц, причастных к нему, отказаться от своей религии, и был применим в основном к неиндусам. Более поздний Закон об особом браке (поправка) 1923 года разрешил индуистам, буддистам, сикхам и джайнам вступать в брак либо в соответствии с их личным законом, либо в соответствии с законом, не отказываясь от своей религии, а также сохраняя свои права наследования.
Джавахарлал Неру в 1930 году, хотя он поддерживал единый гражданский кодекс, ему пришлось столкнуться с оппозицией таких высших руководителей, как Валлаббхай Патель и Раджендра Прасад Парламент Индии обсудил отчет индуистского юридического комитета во время сессий 1948–1951 и 1951–1954 годов. Первый премьер-министр Индийской республики, Джавахарлал Неру, его сторонники и женщины-члены хотели ввести в действие единый гражданский кодекс. В качестве министра юстиции Б. Р. Амбедкар отвечал за представление деталей этого законопроекта. Было обнаружено, что ортодоксальные индуистские законы относились только к определенной школе и традиции, поскольку моногамия, развод и право вдовы наследовать собственность присутствовали в шастрах. Амбедкар рекомендовал принять Единый гражданский кодекс. Частые нападки Амбедкара на индуистские законы и неприязнь к высшим кастам сделали его непопулярным в парламенте. Он провел исследование религиозных текстов и считал структуру индуистского общества несовершенной. По его словам, его могли спасти только законодательные реформы, и законопроект о Кодексе предоставил такую возможность. Таким образом, он столкнулся с резкой критикой со стороны оппозиции. Позже Неру поддержал реформы Амбедкара, но не разделял его негативного взгляда на индуистское общество.
Сам закон об индуизме подвергся большой критике, и основные положения, которым противостояли, были положения, касающиеся моногамии, развода, отмены соучастия (женщины наследуют общий титул) и наследство дочерям. Первый президент страны Раджендра Прасад выступил против этих реформ; в число других входили партия Конгресса президент Валлаббхай Патель, несколько высокопоставленных членов и индуистские фундаменталисты в Индийском национальном конгрессе. Женщины-члены парламента, которые ранее поддерживали это, в ходе значительного политического движения изменили свою позицию и поддержали реформу индуистского законодательства; они опасались, что союз с фундаменталистами приведет к дальнейшему ущемлению их прав.
Таким образом, меньшая версия этого законопроекта была принята парламентом в 1956 году в виде четырех отдельных актов, индуистского Закон о браке, Закон о наследовании, Закон о меньшинствах и опеке и Закон об усыновлении и содержании. Было решено добавить введение единообразного гражданского кодекса в статью 44 Директивных принципов Конституции, в которой указывается: «Государство должно стремиться обеспечить гражданам единый гражданский кодекс на всей территории Индии». Против этого выступили женщины-члены, такие как Раджкумари Амрит Каур и Ханса Мехта. По словам академика Паулы Банерджи, этот шаг был сделан для того, чтобы никогда не решить эту проблему. Апарна Маханта пишет: «Неспособность индийского государства обеспечить единообразный гражданский кодекс, согласующийся с его демократическими светскими и социалистическими декларациями, еще раз иллюстрирует приспособление современного государства к традиционным интересам патриархального общества».
Законопроект об индуистском кодексе не смог контролировать распространенную гендерную дискриминацию. Законы о разводе были сформулированы так, чтобы оба партнера имели равное право голоса, но в большинстве случаев его реализация была связана с мужчинами. Поскольку закон распространялся только на индуистов, женщины из других общин оставались в подчинении. Например, мусульманские женщины в соответствии с Законом о личности мусульман не могли наследовать сельскохозяйственные земли. Неру согласился с тем, что законопроект не был полным и совершенным, но осторожно относился к внесению радикальных изменений, которые могли бы взволновать определенные сообщества. Он согласился с тем, что в нем не было каких-либо существенных реформ, но счел это «выдающимся достижением» его времени. Он сыграл значительную роль в принятии закона об индуистском кодексе и провозгласил равенство женщин идеалом, которого следует придерживаться в индийской политике, что в конечном итоге было принято предыдущими критиками законопроекта. Единый гражданский кодекс для него был необходимостью для всей страны, но он не хотел, чтобы его навязывали какой-либо общине, особенно если они не были готовы к такой реформе. По его словам, такое отсутствие единообразия было бы предпочтительнее, так как в случае его реализации это было бы неэффективным. Таким образом, его видение единообразия семейного права не было применено и было добавлено к Директивным принципам Конституции.
Специальный закон о браке 1954, который предусматривает форму гражданского брака для любого гражданина независимо от религии, что позволяет любому индейцу заключать брак вне сферы действия какого-либо конкретного религиозного личного закона. Закон распространялся на всю Индию, кроме Джамму и Кашмира. Во многих отношениях этот закон был почти идентичен Акту об индуистском браке 1955 года, который дает некоторое представление о том, насколько секуляризованным стал закон в отношении индуистов. Особый закон о браке разрешал мусульманам вступать в брак в соответствии с ним и, таким образом, сохранять защиту, в целом выгодную для мусульманских женщин, которую нельзя было найти в личном законе. В соответствии с этим законом полигамия была незаконной, а наследование и правопреемство регулировались индийским Законом о наследовании, а не соответствующим мусульманским личным законом. Развод также будет регулироваться светским законодательством, а содержание разведенной жены будет осуществляться в соответствии с положениями гражданского права.
После принятия Законопроект об индуистском кодексе, личные законы в Индии имели две основные области применения: обычные индийские граждане и мусульманское сообщество, законы которого не подвергались никаким реформам. Частые конфликты между светскими и религиозными властями по вопросу о едином гражданском кодексе в конечном итоге уменьшились, вплоть до дела Шах Бано 1985 года. Бано была 73-летняя женщина, которая нуждалась в содержании у своего мужа, Мухаммада Ахмад Хана. Он развелся с ней после 40 лет брака тройным талаком (трижды сказав: «Я развожусь с тобой») и отказал ей в регулярном содержании; такого рода односторонний развод разрешен в соответствии с Законом о личности мусульман. Первоначально ей было предоставлено содержание по приговору местного суда в 1980 году. Хан, сам юрист, оспорил это решение и подал его в Верховный суд, заявив, что он выполнил все свои обязательства по исламскому праву. В 1985 году Верховный суд вынес решение в ее пользу в соответствии с положением о «содержании жен, детей и родителей» (раздел 125) Всеиндийского уголовного кодекса, которое применялось ко всем гражданам, независимо от религии. Он также рекомендовал разработать единый гражданский кодекс. Помимо ее дела, еще две мусульманские женщины ранее получали алименты в соответствии с Уголовным кодексом в 1979 и 1980 годах.
Партия Конгресса Раджива Ганди проиграла выборы на уровне штата в 1985 году после того, как одобрила решение Верховного суда в поддержку Бано, но позже изменил свою позицию. Дело Шаха Бано вскоре стало общенациональным политическим вопросом и вызвало широкие дискуссии. Многие обстоятельства, такие как рекомендация Верховного суда, сделали ее дело таким общественным и политическим. После антисикхских восстаний 1984 года, меньшинства в Индии, из которых мусульмане являются крупнейшими, почувствовали угрозу необходимости защиты своей культуры. Всеиндийское управление мусульман защищало применение своих законов и поддерживало консерваторов-мусульман, обвинявших правительство в поощрении господства индусов над каждым гражданином Индии за счет меньшинств. Уголовный кодекс рассматривался как угроза Закону о личности мусульман, который они считали своей культурной самобытностью. По их словам, судебная власть, рекомендующая единый гражданский кодекс, была доказательством того, что индуистские ценности будут навязаны каждому индейцу.
Ортодоксальные мусульмане считали, что их общинная идентичность будет поставлена на карту, если их личные законы будут регулироваться судебной властью. Правительство Конгресса Раджива Ганди, которое ранее пользовалось их поддержкой, проиграло местные выборы в декабре 1985 года из-за того, что оно поддержало решение Верховного суда. Члены мусульманского правления, включая Хана, начали кампанию за полную автономию в своих личных законах. Вскоре он вышел на национальный уровень благодаря консультациям с законодателями, министрами и журналистами. Пресса сыграла значительную роль в сенсации этого инцидента.
Независимый член мусульманского парламента предложил законопроект о защите своего личного закона в парламенте. Конгресс изменил свою предыдущую позицию и поддержал этот законопроект, в то время как правые индуисты, левые, мусульманские либералы и женские организации решительно выступили против него. Мусульманки (защита прав при разводе) были приняты в 1986 году, что сделало статью 125 Уголовно-процессуального кодекса неприменимой к мусульманкам. Споры теперь сосредоточились на божественности их личного закона. Член парламента-мусульманин заявил, что подчеркивает важность культурного сообщества над национальным, заявив, что только судья-мусульманин может вмешиваться в такие дела. Позже Бано в своем заявлении сообщила, что отклонила вердикт Верховного суда. Это также привело к аргументу, определяющему права женщины в зависимости от ее конкретной общины, причем политический лидер Джаффар Шариф сказал: «Сегодня, в случае шаха Бано, я обнаружил, что многие люди более сочувствуют мусульманским женщинам, чем своим собственным женщинам. очень странно ».
Политизация привела к спору, имеющему две основные стороны: Конгресс и мусульманские консерваторы против индуистов, сикхов, джайнов, буддистов, парсов и левых. В 1987 году министр социального обеспечения Раджендра Кумари Баджпай сообщил, что в 1986 году совет Wakf не предоставлял женщинам алименты. Женщины-активистки подчеркнули свой правовой статус и, по их словам, «Основная проблема в том, что [существует] много законов, но женщины подчиняются не светским законам, не единым гражданским законам, а религиозным законам». Отмена закона о введении Закона о женщинах-мусульманках существенно затруднила общенациональное женское движение в 1980-х.
Дискуссия о едином гражданском кодексе с его разнообразными последствиями и обеспокоенностью секуляризм в стране - один из самых противоречивых вопросов в индийской политике двадцать первого века. Основными проблемами для его реализации являются разнообразие страны и религиозные законы, которые различаются не только по сектам, но также по сообществам, кастам и регионам. Группы по защите прав женщин заявили, что этот вопрос основан только на их правах и безопасности, независимо от его политизации. Аргументами в пользу этого являются: его упоминание в статье 44 Конституции, необходимость укрепления единства и целостности страны, отказ от различных законов для разных сообществ, важность гендерного равенства и реформирование архаичных личных законов мусульман, которые допускают односторонние развод и многоженство. Таким образом, Индия входит в число стран, которые законно применяют законы шариата. Согласно Кутубу Кидваю, мусульманские личные законы являются «англо-мусульманскими», а не исключительно исламскими. Индуистские националисты рассматривают этот вопрос в концепции своего закона, который, по их словам, является светским и равным для обоих полов. В стране требование единого гражданского кодекса может быть негативно воспринято религиозными властями и светскими слоями общества из-за политики идентичности. Сангх Паривар и Партия Бхаратия Джаната (БДП) - одна из двух основных политических партий Индии, подняли этот вопрос, чтобы заручиться поддержкой индуистов. БДП была первой партией в стране, которая пообещала это в случае избрания к власти.
Гоа - единственный штат в Индии, имеющий единый гражданский кодекс. Семейный закон Гоа - это свод гражданских законов, первоначально Гражданский кодекс Португалии, продолжавший применяться после его аннексии в 1961 году. Сикхи и буддисты возражали против формулировки статьи 25, в которой они называются индуистами и к ним применяются личные законы. Однако эта же статья также гарантирует право представителей сикхской веры носить кирпан.
В октябре 2015 года Верховный суд Индии заявил о необходимости единого гражданского кодекса и заявил, что «Это не может быть принято, иначе каждая религия скажет, что имеет право решать различные вопросы в соответствии со своим личным законом. Мы совершенно не согласны с этим. Это должно быть сделано на основании постановления суда».. 30 ноября 2016 года британский индийский интеллектуал Туфаил Ахмад представил проект документа из 12 пунктов, сославшись на отсутствие каких-либо усилий со стороны правительства с 1950 года. 31 августа 2018 года Комиссия по законодательству Индии заявила, что Единая гражданская Кодекс (UCC) не является «ни необходимым, ни желательным на данном этапе» в 185-страничном консультационном документе, добавляя, что секуляризм не может противоречить преобладающему в стране плюрализму.
Индийское общество в период до обретения независимости имело много других соображений например, социально-экономический статус, джати и готра и т. д. в случае брака. В то время как законопроекты об индуистском кодексе уничтожили все подобные практики в индуистских, джайнских, сикхских, буддистских, парсианских и христианских общинах, некоторые консервативные слои этого общества требовали поправок к своим законам о браке. Критики UCC продолжают выступать против этого как угрозы религиозной свободе. Они считают, что отмена религиозных законов противоречит секуляризму и UCC как средство, используемое BJP для нацеливания на мусульман, но в то же время выглядит прогрессивным, в то время как BJP продолжает продвигать UCC как средство достижения религиозного равенства и равных прав для женщин. путем отражения религиозных законов.
UCC был включен в манифест BJP на выборах 1998 и 2019 и даже был предложен для представления в парламент впервые в ноябре 2019 года Нараяном Лал Панчарией. На фоне протестов других депутатов закон, правда, вскоре был отозван для внесения некоторых поправок. Счет был внесен во второй раз Кироди Лал Мина в марте 2020 года, но больше не был внесен. Согласно отчетам, появившимся в 2020 году, законопроект рассматривается в BJP из-за различий с RSS.
