Тирунамам представляет собой «Священное имя Бога». Фраза Намам также представляет собой белую глину, обнаруженную в более глубоком слое земли, которая используется в качестве порошка для нанесения знака в форме пламени. Люди айявари носили этот намам, начиная с центральной точки между бровями и поднимаясь прямо вверх у верхнего края лба.
Форма пламени представляет Анму Джьоти или Атмана. Что, в свою очередь, означает, что Вишну считается священным и является именем Бога. Ревностные преданные нанесли его на внешнюю поверхность рук, на грудь и на область ниже спинного мозга сзади.
Этот белый знак отличался от того, который носил индус традиции вайшнавизма, который носил его на лбу в форме буквы «U», или традиции шиваизма кто носил его горизонтально, как три параллельные линии. Этот Тирунамам также называется Тотту Намам и Тируман.
В обществе Траванкора девятнадцатого века социальная установка очень отмечена дискриминационным иерархическим кастовым порядком, и отсюда вытекают бесчеловечные проявления, такие как неприкосновенность, невидимость и неприступность, соответственно, некоторые люди избегали публичного приближения и взгляда. Эта социальная реальность, основанная на кастах, трансформируется в религиозный институт. Тогдашние политические факультеты должным образом охраняли этот порядок. Даже в храме священники, разнося прасад (ритуальный объект) преданным после поклонения, они свободно приближаются к высшим кастам, близость и прикосновение которых не оскверняет их, и используют их, чтобы бросать прасад на на платформу, с которой преданный из низшей касты (чье прикосновение может осквернить его) должен это собрать.
В таком социальном сознании возникла альтернативная форма ритуального обозначения «Тотту Намам». Само название «Тотту намам» говорит о значении «знак с индивидуальным подходом». В вселенной Айявари в первую очередь, Айя Вайкундар, кажется, лично касался лба последователей и носил его для них.
Пайян очернение Тирунамама для преданных в Ватакку ВасалЭто измерение личного контакта привлекло внимание публики и было высоко оценено тогдашним обществом. Он представлял себя символическим местом, где предлагались, выдумывались и узаконивались новые и альтернативные способы социальных отношений. Это изменило отношения священника и преданного, чтобы они соответствовали социальной реальности того времени.
Альтернативные отношения и близкий контакт, вызванные этой ритуальной практикой, означали обращение вспять иерархических социальных отношений и дискриминации, основанных на чистоте и загрязнении. Другими словами, с присущей ему ритуальной атмосферой этот «Тотту Намам» быстро действовал против кастового и другого неравенства, преобладавшего в тогдашнем Королевстве Траванкор и тамильском обществе.
Согласно социологии, тогдашняя «социальная различительная сила» названа злым духом Кали. И эта Кали, как говорят, уничтожается ритуальной практикой ношения «Тиру намам». Точка разрыва социальной иерархии направляется религиозным путем.
В отличие от социального определения этой ритуальной практики, религиозное или ритуальное значение Тирунамама соответствует любому периоду времени. Социологически, хотя эта практика является основной необходимостью реформирования общества (19 век Travancore ), с религиозной точки зрения то же самое выполняется только с религиозными убеждениями. Религиозное определение практики «Тотту намам» звучит так: Имя Бога . Предполагается, что Атман имеет форму пламени, и это имя Бога. То есть Атман - это Бог и высшее Я.
Религиозно учили, что тот, кто проявляет крайнюю веру в Вайкундар, будет обращен к имени Бога (Атман). И поэтому «очищенный джива » - это Абсолютный Атман или Бог. Также Тирунамам размазывают между «центральной точкой бровей», где расположена аджна чакра. Эта чакра рассматривается в связи с Кали-югой «круга восьми юг» согласно священным писаниям айявари. Поскольку нынешняя юга - это Кали, «Тиру Намам» или имя Бога должно быть нанесено там, в Аджне (место Кали ), для очищения Джив от Кали, чтобы достичь священных стоп Бог. (т.е.) Ношение имени бога очищает дживов и преобразует их в абсолютную сущность.
В настоящее время эта практика считается основным ритуалом, проводимым в Патис и Тангал. Те, кто «служит» в каждом Патис или Нижал Тангал, носят этот белый знак для людей и дают его часть в свои руки. Люди несут его домой как святыню, а некоторые даже глотают немного, полагая, что это лекарство. «Тиру мун» (священная почва) для приготовления Тиру намама собирают с пути Свамитопе для Нижал Тангал после проведения Потиппу. Но некоторые тангалы готовят их как своих.
Акилам, основное священное писание также приписывает эту ритуальную практику церемониальной и священной. И это практиковалось и трактовалось с высокой религиозной важностью и как основной ритуал празднования, проводившегося в Свамиитопепати даже в период Вайкундара. Второстепенное писание Арул Нул также говорит о том, что Айя лично прикоснулась к преданным и носила для них Тирунамам.
Поскольку Вайкундар использовал обычную почву в качестве «Тиру Намам» во время своего периода тавам (аскезы), обычная почва теперь хранится там вместо белой почвы в Ватакку Васаль, где Айя выполнил Тавам.
Этот Тирунаман, белый знак в форме пламени, считается символом айявари с 1940-х годов и затем нынешний символ Лотос и Намам был принят как символ. Даже в нынешнем символе Тирунамам используется с тем же религиозным определением, что и Атман.
1. «Белая земля», предназначенная для приготовления намама. 2. Подготовленный ТирунамамВ символике айявари этот Атман помещен над Сахасрарой, который символизируется как Намам над Лотосом. Он показывает, что Атман достигает состояния верховного «я» или становится объединенным с верховным Экам, когда он достигает Сахасрара после движения к семи другим чакры.
Некоторые Нижальские тангалы используют этот символ Тирунамам как строительную архитектуру. В основном все тангалы используют для закрепления символа наверху либо лотос, либо нет.
Викискладе есть материалы, связанные с Тирунамам. |