Войти
 Первое издание в США (1948) | |
| Автор | Мохандас Карамчанд Ганди |
|---|---|
| Первоначальное название | સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા |
| Переводчик | Махадев Десаи |
| Страна | Индия |
| Язык | Гуджарати |
| ISBN | 81-7229-008-X (Индия). ISBN 0-8070-5909-9 (США - авторизованное издание с предисловием Сиссела Бок, переиздание Beacon Press 1993 г.). ISBN 0-486-24593-4 (Dover Publications 1983 г., перепечатка издания 1948 г. Public Affairs Press) |
| Исходный текст | સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા в гуджарати Wikisource |
| Перевод | История моих экспериментов с истиной в Wikisource |
История моих экспериментов с правдой (Гуджарати : Satya Na Prayogo Athva Atmakatha, букв. «Эксперименты с истиной или автобиогр... афия ») - автобиография Моха. Ндас К. Ганди, охватывающий его жизнь с раннего детства до 1921 года. Он был написан еженедельными частями и публиковался в его журнале Navjivan с 1925 по 1929 год. Английский перевод также появлялся частями в другом его журнале Молодая Индия. Оно было инициировано по настоянию Свами Ананда и других близких сотрудников Ганди, которые побудили его объяснить предысторию его общественных кампаний. В 1998 году книга была включена в список «100 лучших духовных книг 20 века» комитетом мировых духовных и религиозных авторитетов.
Начало со своего рождения и отцовства, Ганди оставил воспоминания о детстве, детский брак, отношения с женой и родителями, опыт в школе, его учебная поездка в Лондон, усилия быть похожими на английский джентльмена, эксперименты в области диетологии, его переживания цветных предрассудков, его поиски дхармы, социальная работа в Африке, возвращение в Индию, его медленная и неуклонная работа для политической пробуждения и социальной активности. Книга внезапно после обсуждения Конгресса в Нагпуре в 1915 году.
В начале 1920-х Ганди возглавил несколько кампаний гражданского неповиновения. Несмотря на его намерение сделать их мирными, в нескольких случаях вспыхивали акты насилия. В 1922 году колониальные власти обвинили его в подстрекательстве, в частности, в разжигании ненависти к правительству, результатом чего стал шестилетний срок тюремного заключения. Он отсидел всего два года и был досрочно освобожден по состоянию здоровья. Вскоре после этого, зимой 1925 года в возрасте 56 лет, Ганди начал писать свою автобиографию по примеру Свами Ананда. Он опубликовал это в своем собственном еженедельнике наваживан (букв. «Новая жизнь»). Автобиография была завершена в 19 февраля29 года.
В предисловии к книге Ганди напомнил, что на самом деле он предпринял набросок своей автобиографии еще в 1921 году, но вынужден был отложить эту работу в сторону. из-за его политических обязательств. Он взял на себя труд, он сообщает нам после того, как его коллеги по работе выразили желание, чтобы он рассказал им что-нибудь о своем происхождении и жизни. Первоначально он отказался принять формат книги, но он согласился ее написать в сериализованной форме с отдельными главами, которые публиковались еженедельно.
Автобиография была написана и сериализована в период с 25 ноября 1925 года по 3 февраля 1929 года. в 166 частях, которые появились в Наваживане. Соответствующие английские переводы были напечатаны в Young India и переизданы в Indian Opinion в Южной Африке и в американском журнале Unity. Перевод хинди был опубликован почти одновременно с хинди-изданием Наваждивана.
Первоначальная гуджаратская версия была опубликована как Сатья На Прайого (букв. «Эксперименты с истиной») с подзаголовком Атмакатха. (букв. История души). Английская версия «Автобиография» имеет подзаголовок «Эксперименты с истиной».
В предисловии Ганди заявляет:
«Я не собираюсь писать настоящую автобиографию. Я просто хочу рассказать историю. о моих экспериментах формулы с истиной, поскольку моя жизнь состоит только из экспериментов, правда, что история примет автобиографии.
История моих экспериментов с правдой была впервые опубликована в США в 1948 году издательством Public Affairs Press из Вашингтона, округа. Содержание
Во введении объявляется пакте, который он заключил со своими читателями, с объяснением как обстоятельства, так и мотивы его написания книги. Далее следует хронологически структурированная последовательность, начинающаяся с генеалогического описания его исходного происхождения. О своем детстве и юности, о времени, проведенном в Африке, а затем о деятельности, которая занимается после своего возвращения в Индию, история резко останавливается в 1921 году, как он начал сочинять автобиографию. На встрече Индийского национального конгресса в Нагпуре и его неприятию полученного им общественного признания ания.
В книге рассказывается, как Ганди экспериментирует над собой, продолжая свои поиски истина для него синонимом Бога.
Этот раздел написан Махадев Десаи, который перевел книгу с гуджарати на английский. В этом предисловии Десаи отмечает, что книга была опубликована в двух томах, первый в 1927 году, а второй в 1929 году. Он регистрирует, что оригинал был оценен в 1 рупию и на момент написания его книги был выпущен тиражом в пять выпусков. предисловие. На гуджарати было продано 50 000 копий, но, поскольку английское издание было дорогим, индийцы не могли его купить. Десаи отмечает необходимость выпустить более дешевую английскую версию. Он также упоминает, что перевод был отредактирован английским ученым, который не хотел, чтобы его имя было опубликовано. Главы XXIX - XLIII Части V были переведены и коллегой Десаи Пьярелал Найяр.
Введение официально написано самим Ганди, в котором упоминается, как он возобновил написание своей автобиографии по настояниюрамдаса, сокамерник Центральной тюрьмы Йервады вместе с ним. Он обдумывает вопрос, который задал ему друг о написании автобиографии, считая это западной практикой, что «на востоке никто не делает». Сам Ганди согласен с тем, что его мысли могут измениться позже в жизни, но цель его истории - просто рассказать о своих экспериментах с правдой в жизни. Он также говорит, что в этой книге он хочет описать свои духовные и моральные эксперименты, а не политические.
Первая часть повествует о детстве Ганди, его эксперименты с поеданием мяса, курением, питьем, воровством и последующим искуплением. Есть два текста, которые оказали сильное влияние на Ганди, и оба он прочитал в детстве. Он отмечает глубокое воздействие пьесы Харишчандра и говорит: «Я читал ее с большим интересом... Она преследовала меня, и я, должно быть, разыгрывал Харишчандру перед собой бесчисленное количество раз». Другой текст, который, по его словам, произвел на него сильное впечатление, - «Шравана Питрабхакти Натака», пьеса о преданности Шравана своим родителям. Ганди женился в возрасте 13 лет. По его словам, «это моя болезненная обязанность - записать здесь мой в возрасте тринадцати лет... Я не вижу никаких моральных аргументов в пользу нелепо раннего брака». Еще одно важное событие, задокументированное в этой части, - кончина отца Ганди Карамчанда Ганди. Ганди написал книгу для своего эксперимента по установлению истины. В этой части также упоминается его пренебрежением к физическим тренировкам в школе, особенно к гимнастике.
После долгой истории антагонизма британцы и голландцы разделили власть в Южной Африке. Британия правит регионами Натал и Капская колония, голландские поселенцы, известные как буры, берут на себя ответственность за Оранжевое Свободное государство и Трансвааль, две республики. Белые поселенцы и независимые бурские государства продолжали вступать в нестабильные взаимодействия с британцами, поэтому угроза сильных извержений всегда была большой. Чтобы умиротворить как буров, так и других белых поселенцев, британцы приняли ряд расистских политик, и хотя индейцы, большинство из которых работали на сахарных и кофейных плантациях, пострадали не так сильно, как чернокожее население, они явно испытали на себе давление. обращение как с гражданами второго сорта. Первоначальная история страданий Ганди в Южной Африке и его систематической борьбе с угнетением хорошо известна. Ганди неоднократно испытывал укол унижения во время своего долгого африканского пребывания. По праву получил известность инцидент в Марицбурге, где Ганди был сброшен с поездами. Когда Ганди из принципа отказался покинуть купе первого класса, его сбросили с поезда. Позже Ганди также столкнулся с трудностями при размещении в отелехе и увидел, что его соотечественники-индейцы, которые в основном были физическими работниками, испытали еще более несправедливое обращение.
Вскоре после его превращения превратилось в растущее чувство негодования и побудили его занять позицию общественного деятеля на собрании индейцев Трансвааля, где он выступил своим первым речью, предлагающая индийская не мириться с неравенством, а вместо этого объединяться, усердно работать, изучать английский язык и соблюдать чистые жизненные привычки. Хотя юридическая работа Ганди вскоре начала занимать его, он нашел время, чтобы прочитать некоторые работы Толстого, которые сильно повлияли на его понимание мира и справедливости и в конечном итоге вдохновили его на письмо Толстому, положив начало плодотворной переписке. И Толстой, и Ганди разделяли философию ненасилия, и резкая критика Толстым человеческого общества резонировала с возмущением Ганди по поводу расизма в Южной Африке.
И Толстой, и Ганди считали себя последователями Нагорной проповеди из Нового Завета, в которой Иисус Христос выразил идею полного самоотречения ради своих собратьев. Ганди также продолжал искать морального руководства в Бхагавад-Гите, которая вдохновляла его рассматривать свою работу как самоотречение, а как высшую форму самореализации. Приняв философию самоотверженности, даже публичным человеком, ган отказдиался принимать какую-либо плату за свою работу от имени населения Индии, предпочитая поддерживать себя только своей юридической практикой.
Но личные поиски Ганди по определению своей собственной философии в религии не основывались исключительно на священных текстах. В то время он также вел активную переписку с высокообразованным и духовным джайном из Бомбея, своим другом Райчандрой, который был религиозным, но хорошо разбирался в некоторых темах, индуизма до христианства. Чем больше Ганди общался с Райчандрой, тем глубже он начинал ценить индуизм как ненасильственную связь и связанные с ней писания. Тем не менее, такая глубокая признательность также породила желание искать внутренние чистоты и просветления, не полагаясь на внешние источники или догмы внутри каждой веры. Таким образом, Ганди искал Бога в своих собственных традициях, он поддержал идеи, что другие религии остаются достойными и содержат свои собственные истины.
Неудивительно, что даже после завершения своего рабочего задания Ганди вскоре нашел причину остаться в Южной Африке. Эта причина была связана с «Индийским законопроектом очайзинге», с помощью которого законодательный орган намеревался лишить индийцев права голоса. Против этого не было никаких возражений, направленных на то, чтобы не было никаких возражений против них. Он обнаружил, что расистские взгляды глубоко укоренились, особенно в регионах, управляемых голландцами, где они живут в самых ужасных городских трущобах и могут владеть собственностью или управлять сельскохозяйственными землями. Даже в Натале, где индийцы имели большее влияние, им не разрешали выходить на улицу после 21:00. без пропуска, в то время как в Кейп-Колонии, другой британской территории, им не разрешалось ходить по тротуару. Новый, запрещающий индейцам голосовать в Натале, лишь письменно зафиксировал существующую несправедливость.
Хотя подача петиций в последнюю минуту не смогла принять закон о франшизе, Ганди продолжал действовать и организовал более крупную петицию, которую он отправил государственным секретарю по делам колоний в Лондоне и распространил пресса в ЮАР, Великобритании и Индии. Петиция повысила осведомленность о тяжелом положении индейцев и вызвала дискуссии на всех трех континентах до такой степени, что и Times of London, и Times of India опубликовали редакционные статьи в поддержке Индии на голосование. Ганди также сформировал новую политическую организацию под названием Натальский Индийский Конгресс (прямая ссылка на Индийский Конгресс), которая проводила регулярные встречи и вскоре, после некоторой борьбы с финансированием, основала свою библиотеку и дискуссионное сообщество. Они также выпустили две крупные брошюры - «Призыв к каждому британцу в Южной Африке» и «Индийская франшиза - призыв», в предлагался логичный аргумент против расовой дискриминации. Его также выбросили из поезда, когда он не согласился переехать со своего места в первом классе.
Хотя сначала Ганди намеревался остаться в Южной Африке, максимум год, в итоге он проработал в Южной Африке около двадцати лет. После того, как его назначение было завершено, ему удалось использовать свою практику примерно до двадцати индийских купцов, которые по контракту управляли своими делами. Эта работа позволила ему зарабатывать на жизнь, а также находить время для выполнения своей миссии в качестве общественного деятеля. Во время борьбы с неравенством и расовой дискриминацией в Южной Африке Ганди стал известен среди индийцев всего мира как «Великая душа».
Южная Африка с семьей, англо-бурская война, Бомбей и снова Южная Африка.
В 1896 году Ганди ненадолго вернулся в Индию и вернулся к жене и детям. В Индии он опубликовал еще одну брошюру, известную как «Зеленая брошюра», о тяжелом положении индейцев в Южной Африке. Впервые Ганди осознал, что индийцы стали очень восхищаться его собственной работой среди людей, когда он посетил Мадрас, индийскую провинцию, откуда родом большинство рабочих. Хотя его соотечественники-индейцы приветствовали его большими толпами аплодисментами и лести, он отплыл обратно в Южную Африку со своей семьей в декабре 1896 года.
Ганди стал очень хорошо известен в Южной Африке до такой степени, что толпа мятежников ждала его в Порт-Натале, решив, что ему нельзя пускать внутрь внутрь. Многие из них также ошибочно полагаются, что все темнокожие пассажиры на корабле, который доставил Ганди в Натал, были бедными индийскими иммигрантами, которые он решил взять с собой, тогда как на самом деле эти пассажиры в основном возвращались индийским жителям Натала. К счастью, Ганди смог установить дружеские отношения с британцами в Южной Африке, поэтому суперинтендант полиции портала и его жена сопроводили его безопасное место. После этого инцидента местные белые жители стали относиться к нему с большим уважением.
Когда Ганди возобновил свою работу в Натальском Индийском Конгрессе, его преданность британцам побудила его помочь им в англо-бурской войне, которая началась три годами позже. Он хотел участвовать в англо-бурской войне, не прибегая к насилию, поэтому он организовал и возглавил Индийский медицинский корпус, который служил британцам в боевых войсках, включая битву при Спион-Копе в Январь 1900 г.
В то время Ганди считал, что Британская империя разделяет ценности и права, которые он придерживается сам, и что, защищая эти принципы, британская империя заслуживает лояльности всех британских подданных, включая индийцев.. Он рассматривает расистскую политику в Южной Африке, как временное характерное отклонение, а не как постоянную тенденцию. Что касается британцев в Индии, то в этот момент своей жизни Ганди считал их правление благотворным и благожелательным.
Вооруженный конфликт между британцами и голландцами продолжался более трех лет и сопровождался жестокими боями с англичанами, завоевавшими территории Трансвааля и Свободных Оранжевых государств. Ганди ожидал, что победа британцев установит справедливость в Южной Африке и предоставит ему возможность вернуться в Индию. Он хотел присутствовать на внутреннем внутреннем национальном конгрессе 1901 года, миссия которого заключалась в политике и политике форума для высшего класса Индии. В 1885 году британцами Конгресс не имел политической власти и выражал пробританские Основы позиции. Поскольку он надеялся принять резолюцию в индийского населения в Южной Африке. Перед отъездом в Бомбей Ганди пообещал Конгрессу Индии в Натале, что вернется, чтобы поддержать их усилия, если им понадобится его помощь.
Когда Ганди посетил Индийский национальный конгресс 1901 года, его надежды оправдались. Гопал Кришна Гокхале, один из самых известных индийских политиков того времени, поддержал резолюцию о правах индейцев в Южной Африке, и она была принята. Через Гокхале, в доме которогоокхале пробыл месяц, Ганди познакомился со многими политическими связями, которые пригодились ему в дальнейшей жизни.
Однако его обещание всегда помогало своим друзьям в Натале вскоре побудило вернуться в Южную Африку, когда он срочную телеграмму, информирующую его, что британцы и буры теперь установили мирные и часто действовали вместе, чтобы ущерб индейскому населению, поскольку он получил побольше информации Расположение местными белыми людьми у власти в Южной Африке.
Ганди немедленно отправился обратно в Южную Африку и встретился с Джозефом Чемберленом, государственным секретарем по колониям, и представил ему документ о несправедливости по отношению к индийскому населению, но Чемберлен указал, что индейцы должны подчиняться новым правителям Южной Африки, ныне названные «африканерами», в состав которых входили как голландские, так и британские местные поселенцы.
Ганди начал организовывать быстрый ответ на эту новую политическую конфигурацию Южной Африки. Вместо того, чтобы работать в Натале, теперь они вынуждены покупать слишком дорогие пропуска для повторного въезда. Он также представлял бедных индейцев, чьи жилища в трущобах власти лишили собственности. Ганди также основал новый журнал «Мнение Индии», выступающее за политическую свободу и равные права в Южной Африке. Журнал, который изначально входил в несколько молодых женщин из Европы, расширил сотрудников по всей, увеличив как популярность Ганди, так и общественную поддержку его идей.
Примерно в то же время Ганди прочитал книгу Джона Раскина К этому последнему, в которой утверждено, что жизнь физического труда превосходит все другие способы жизни. Приняв это убеждение, Ганди решил отказаться от западной одежды и привычек, и он даже отказался от использования масляного двигателя и напечатал Мнение Индии. вручную и выполнял сельскохозяйственный труд с использованием старого ручного сельскохозяйственного оборудования. Он начал воспринимать свою общественную деятельность как миссию по восстановлению современных индийских добродетелей и цивилизации.
Между 1901 и 1906 годами он также изменил другой аспект своей личной жизни, достигнув брахмачарьи, или добровольного воздержания от половых отношений. Он сделал этот выбор в рамках своей философии самоотверженности и сдержанности. Наконец, он также сформулировал собственную философию политического протеста, названную Сатьяграха, что наскрите означает «сила истины». На практике это означало стойкий протест против несправедливости, но ненасильственным образом.
Он применил теорию на практике 8 сентября 1906 года, когда он попросил всю общину дать обет неповиновения закону, как правительство начало усилия по регистрации каждого индийского ребенка старше восьми лет, что сделало бы его официальной частью населения Южной Африки.
Подавая личный пример, Ганди стал первым индийцем, который предстал перед мировой судьей за отказ, и был приговорен к двум месяцам тюремного заключения. На самом деле он попросил более суровый приговор, просьбу, соответствующего его философии самоотречения. После его освобождения Ганди продолжил свою кампанию, и тысячи индийцев сожгли свои регистрационные карточки, пересекая границу Трансвааль-Наталь без пропусков. Многие попали в тюрьму, в том числе Ганди, который снова попал в тюрьму в 1908 году.
Ганди не отказался от отказа, когда южноафриканский генерал по имени Ян Кристиан Смэтс пообещал отменить закон о регистрации, но нарушил свое слово. Ганди приехал в Лондон в 1909 году и собрал достаточно поддержки среди британцев, чтобы убедить Смэтса отменить в 1913 году. Тем не менее, премьер-министр Трансвааля продолжал рассматривать индийцев как граждан второго сорта, в то время как правительство Капской колонии приняло еще один дискриминационный закон. запретить все нехристианские браки, а это означало, что все индийские дети будут считаться рожденными вне брака. Правительство Натала продолжало взимать налог за Натал только для индийцев.
В ответ на эти поразительно несправедливые правила Ганди организовал крупномасштабную сатьяграху, в которой незаконно пересекали границу Наталь-Трансвааль. Когда они были арестованы, пять тысяч индийских шахтеров также объявили забастовку, и сам Ганди провел их через границу Наталии, где они ожидали ареста.
Хотя Смэтс и Ганди не соглашались многих во друг пунктах, они уважали друга. В 1913 году Смэтс смягчился из-за огромного числа индейцев, участвовавших в протестах, и договорился об урегулировании, которое обеспечивало законность индийских браков и отменило подушный налог. Кроме того, ввоз наемных рабочих из Индии должен быть прекращен к 1920 году. В июле 1914 года Ганди отплыл в сообщении, теперь восхищают как «Махатма» и которая известна во всем мире благодаря успеху сатьяграхи.
Часть IV. Махатма в разгар мировых потрясений
Ганди был в Англии, когда началась Первая мировая война, и он начал организовывать медицинский корпус, аналогичный, который он поднял во время англо-бурской войны, но он также столкнулся с проблемами со здоровьем, которые вызвали, чтобы вернуться в Индию, где он снова встретил аплодисменты толпы с энтузиазмом. Индийцы продолжали называть его «Махатма» или «Великая душа», это наименование, зарезервированное только для самых святых людей индуизма. Хотя Ганди принимал любовь и восхищение толпы, он также настаивал на том, что все души равны, и не допускал религиозной святости, которую несло его новое имя.
Чтобы вернуться к жизни смирения и сдержанности, как требовали его личные принципы, он решил на время уйти от общественной жизни, проведя свой первый год в Индии, сосредоточившись на личных поисках чистоты и исцеления. Он также считал себя неприкасаемым оскверняет индейцев высшей касты. Ганди даже подумывал о переезде в районе Ахмедабада, полностью населенный неприкасаемым, когда щедрый мусульманский торговец пожертвовал достаточно денег, чтобы поддерживать нынешнее пространство еще на год. К тому времени совместная жизнь Ганди с неприкасаемыми стала более приемлемой.
Хотя Ганди ушел из общественной жизни, онко встретился с британским губернатором Бомбея (и будущим вице-королем Индии) лордом Виллингтоном, с которым Ганди обещал кратонсультироваться перед тем, как начать какие-либо политические кампании. Ганди также почувствовал влияние другого события, кончины Гопала Кришны Гокхале, который стал его сторонником и политическим наставником. Он держится подальше от политического направления индийского национализма, которого придерживаются многие члены Индийского национального конгресса. Вместо этого он был занят переселением своих жителей Южной Африки Феникс в Африке, а также поселении Толстого, он основал недалеко от Йоханнесбурга. С этой целью 25 мая 1915 года он основал новое поселение, которое стало известно как ашрам Сатьяграха (происходит от санскритского слова «Сатья» означает «истина») недалеко от города Ахмедабад и недалеко от места его рождения. в западной индийской провинции Гуджарати. Все обитатели ашрама, в том числе одна семья неприкасаемых, поклялись в бедности и целомудрии.
Через некоторое время на Ганди повлияла идея независимости Индии от британцев, но он опасался возможности того, что вестернизированная индийская элита заменит британское правительство. Он выработал твердое убеждение, что независимость Индии должна быть осуществлена в виде крупномасштабной социально-политической стратегии, которая устранит старые бедствия крайней бедности и кастовых ограничений. Фактически, он считал, что индийцы не могут стать достойными самоуправления, если все они не будут разделятьу о бедных.
Когда Ганди возобновил свою общественную жизнь в Индии в 1916 году, он выступил с речью на открытии нового индуистского университета в городе Бенарес, где выразил свое понимание независимости и реформ. Он также привел примеры отвратительных условий жизни низших классов, которые он наблюдал во время своих путешествий по Индии.
Хотя индейцы из высших каст с трудом восприняли идеи, изложенные в речи, Ганди теперь вернулся к общественной жизни и чувствовал себя готовым преобразовать эти идеи в действия. Столкнувшись с помощью ареста, он всегда выступал в Южной Африке, Ганди сначала выступил за права обедневших культиваторов индиго в районе Чампаран. Его усилия в конечном итоге приводят к назначению правительственной комиссии для расследования злоупотреблений со стороны плантаторов индиго.
Он также вмешивался всякий раз, когда видел насилие. Когда группа рабочих Ахмедабадского комбината начала забастовку и прибегла к насилию, он решил поститься, пока они не вернутся к миру. Хотя некоторые политические комментаторы осудили поведение Ганди как форму шантажа, пост длился всего три дня, прежде чем рабочие и их работодатели заключили соглашение. В этой ситуации Ганди обнаружил, что пост является одним из самых эффективных средств в последние годы, создал прецедент для дальнейших действий в рамках сатьяграхи.
По мере того, как продолжалась Первая мировая война, Ганди также принимал участие в вербовке людей в британскую армию, участие, используя его последователи с трудом могли согласиться, после того как выслушали его страстные речи о сопротивлении несправедливости в ненасильственных условиях условиях. манера. Неудивительно, что на этом этапе, хотя Ганди все еще оставался верным Британии и восхищался идеалами британской конституции, его желание поддержать независимое домашнее правление стало сильнее. Шло время, Ганди устал от долгого путешествия по стране и заболел дизентерией. Он отказался от обычного лечения и решил практиковать свои собственные методы исцеления, опираясь на диету и проводя долгое время прикованным к постели, пока выздоравливал в своем ашраме.
Тем временем в Индии были ошеломляющие волнения из-за перспективы того, что Британия уничтожит единственную в мире мусульманскую державу - Османскую империю. В Индии все большее число людей находили это предполагаемое обязательство менее чем подлинным, как британцы утверждали, что они боролись за защиту прав малых государств и независимых государств от тирании.
После окончания войны британское правительство решило последовать рекомендациям Роулата, который выступал за сохранение ограничений военного времени в Индии, включая комендантский час и меры по подавлению свободы слова. Ганди все еще был болен, когда произошли эти события, и, хотя он не мог активно протестовать, он чувствовал, что его лояльность к Британской империи значительно ослабла.
Позже, когда Закон Роулата фактически стал законом, Ганди использует, чтобы вся страна соблюдала день молитвы, поста и воздержания от физического труда в качестве мирного протеста против несправедливости репрессивного закона. Призыв Ганди вызвал огромный отклик, поскольку 6 апреля 1919 года миллионы индийцев не вышли на работу.
Пока вся страна стояла на месте, британцы арестовали Ганди, что спровоцировало разъяренную толпу, заполнившую улицы городов Индии. и, к большой неприязни Ганди, повсюду вспыхнуло насилие. Ганди не мог мириться с насилием, поэтому он отменил свою кампанию и попросил всех вернуться в свои дома. В соответствии со своим твердым убеждением, что она вообще не происходила.
К сожалению, не все протестующие так горячо горячо разделяли убеждение Ганди. В Амритсаре, столице региона, известный как Пенджаб, куда встревоженные британские власти депортировали местных индуистских и мусульманских Конгресса, уличная толпа стала очень агрессивной, и британцы вызвали бригадного генерала Реджинальда Э. Красильщик наведет порядок. Дайер запретил все публичные собрания и ввел публичную порку для индейцев, приближавшихся к британским полицейским. Несмотря на эти новые правила, в центре Амритсара собралась толпа из более чем десяти тысяч протестующих, и Дайер в ответ ввел свои войска и открыл огонь без предупреждения. Плотно собравшись вместе, протестующим некуда было бежать от огня, даже когда они бросились на землю, огонь затем был направлен на землю и прекратился только тогда, когда у британских войск больше не было боеприпасов. Сотни людей погибли и многие были ранены.
Это прискорбное происшествие стало известно как бойня в Амритсаре, оно возмутило британскую публику почти так же сильно, как и индийское общество. Власти Лондона в конце концов осудили поведение Дайера, вынудив его с позором уйти в отставку. Влияние резни на индийское общество стало еще более глубоким, поскольку более умеренные политики, такие как Ганди, теперь начали искренне поддерживать идею независимости Индии, создавая атмосферу интенсивной взаимной враждебности. После резни Ганди в конце концов получил разрешение поехать в Амритсар и провести собственное расследование. Он подготовил отчет несколько месяцев спустя, и его работа над отчетом побудила его связаться с рядом индийских политиков, которые отстаивали идею независимости от британского правления.
После Амритсара Ганди посетил мусульманскую конференцию, проходившую в Дели, где индийские мусульмане обсуждали свои опасения, что британцы подавят халифов Турции. Мусульмане считали халифов наследниками Мухаммеда и духовными главами ислама. Хотя британцы считали такое подавление необходимым усилием для восстановления порядка после Первой мировой войны, мусульманское население рассматривало это как пощечину. Ганди призвал их не соглашаться с действиями англичан. Он предложил бойкотировать британские товары и заявил, что, если британцы будут продолжать настаивать на ликвидации Халифата, индийские мусульмане должны принять еще более решительные меры отказа от сотрудничества, включая такие области, как занятость в правительстве и налоги.
В последующие месяцы Ганди продолжал выступать за мир и осторожность, однако, поскольку Великобритания и Турция все еще вели переговоры об условиях мира. В отличие от более националистических политиков, он также поддерживал реформы Монтегю-Челмсфорда для Индии, поскольку они заложили основу конституционного самоуправления. В конце концов, другие политики, считавшие, что реформы не зашли достаточно далеко, были вынуждены согласиться с Ганди просто потому, что его популярность и влияние стали настолько большими, что Конгресс мало что мог бы сделать без него.
Поскольку британцы по-прежнему были полны решимости положить конец мусульманскому халифату, они решительно применяли Закон Роулата. Даже Ганди стал менее терпимым по отношению к британским обычаям, и в апреле 1920 года он призвал всех индийцев, мусульман и индуистов, начать протест «отказа от сотрудничества» против британского правления, отказавшись от своей западной одежды и британской работы. В качестве личного примера, 1 августа он вернул медаль Касар-и-Хинд, которую получил за оказание медицинской помощи раненой британской армии во время англо-бурской войны в Южной Африке. Он также стал первым президентом Лиги самоуправления, положение в значительной степени символическое, подтвердившее его позицию защитника независимости Индии.
В сентябре 1920 года Ганди также принял официальную конституцию Конгресса, в соответствии с которой была создана система из двух национальных комитетов и множества местных единиц, которые работали над мобилизацией духа отказа от сотрудничества по всей Индии. Ганди и другие добровольцы путешествовали по Индии и основали эту новую низовую организацию, добившуюся большого успеха. Новый британский наместник в Индии лорд Рединг не осмелился вмешиваться из-за огромной популярности Ганди.
К 1922 году Ганди решил, что инициатива отказа от сотрудничества с объявлением открылась в открытое гражданское неповиновение, но в марте 1922 года лорд Ридинг наконец приказал арестовать Ганди после того, как толпа в городе Чаури Чаура напала и убила местных представителей британской власти. Ганди, который нанесл и не санкционировал такое поведение, осудил действия насильственных толп и удалился в период поста и молитвы в ответ на этот всплеск насилия. Однако британцы расценили это событие как спусковой крючок и причину его ареста.
Британские привлекли Ганди к суду за подстрекательство к мятежу и приговорили его шести годам тюремного заключения, что стало первым судебным преследованием в Индии. Благодаря известности Ганди судья К. Брумфилд не решался наложить более суровое наказание. Он считал Ганди явно виновным в предъявленных ему обвинениях, несмотря на то, что Ганди признал свою вину и даже потребовал максимально сурового наказания. Такая готовность принять заключение соответствовала его философии сатьяграхи, поэтому Ганди чувствовал, что его пребывание в тюрьме только его целям и целям. Власти разрешили ему пользоваться прялкой и получать материалы для чтения в тюрьме, поэтому он был доволен. Он также написал большую часть своей автобиографии во время отбывания наказания.
Однако в отсутствие индийцы вернулись к своим британским рабочим местам и своим повседневным делам. Хуже того, единство между мусульманами и индуистами, которое так страстно отстаивал Ганди, уже начало разваливаться до такой степени, что угроза насилия вырисовывалась общинами со смешанным населением. Борьба за независимость Индии не могла быть преодолена в такой огромной стране, как Индия, которая всегда страдала от религиозных разделов, а также разделения по языку и даже по кастам.
Ганди понимает, что независимость и что британцы потеряли волю и силу, чтобы поддерживать свою империю, но он всегда признавал, что индийцы не могут полагаться просто на ослабление Британии для достижения независимости. Он считал, что индийцы морально подготовиться к независимости. Он планировал внести свой вклад в такую готовность своими речами и письмом, пропагандируя смирение, сдержанность, хорошую гигиену, а также прекращение детских браков.
После того, как его заключение закончилось, он возобновил свои личные поиски очищения и истины. Он продолжает испытывать свою автобиографию, признавая, что продолжает испытывать и бороться с «дремлющей страстью», лежащей в его собственной душе. Он чувствовал себя готовым продолжить долгий и трудный путь обуздания этих страстей и поставить себя последним среди своих собратьев - единственного способа достижения спасения, по его словам.
«Вот почему слава мира не трогает меня; на самом деле, она очень часто меня ужаливает.
Ганди пишет в своем «Прощании» читателям, подходящее заключение для автобиографии, что он никогда не собирался быть автобиографией, но рассказывал об экспериментах с жизнью и с правдой.
Автобиография известна своим ясным, простым и диоматическим языком и прозрачным честным повествованием. В интервью 1998 года гуджаратский писатель Хариваллабх Бхайани взял эту работу как самую важную, наряду с Сарасватичандрой Говардханрама Трипати, появившейся в Гуджарате в последние 50 лет. Сама автобиография стала ключевым документом для интерпретации жизни и идей Ганди.
Ганди написал в своей автобиографии, наиболее важными современными влияниями в его жизни были Лев Толстой Царство Божье внутри вас, Джон Раскин Unto This Last и поэт Шримад Раджчандра (Райчандбхай).
Гуджарати Wikisource содержит исходный текст, связанный с этой статьей: સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા 