Войти
Президент Кулидж стоит с четырьмя индейцами осейджей на церемонии в Белом доме. Признание племени американских индейцев в Соединенных Штатах чаще всего относится к процессу признания племени федеральным правительством США или к членству в признанном на федеральном уровне племени. В Соединенных Штатах существует 573 федерально признанных племенных правительства. Непризнанные племена - это племена, которые не имеют федерального статуса суверенных образований. Это не следует путать с признанием коренных американцев в США, которые определяются BIA как любые потомки коренных народов Америки, являющиеся гражданами США. Непризнанные на федеральном уровне племена относятся к подгруппе непризнанных племен, которые имели какое-то признание со стороны британцев до образования Соединенных Штатов или Соединенных Штатов, но которые были определены правительством, чтобы больше не существовать как индейцы. или более не соответствуют критериям статуса нации или нации.
Соединенные Штаты признают право этих племен на самоуправление и поддерживают их племенной суверенитет и самоопределение. Эти племена имеют право устанавливать юридические требования для членства. Они могут формировать собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных), взимать налоги, лицензировать и регулировать деятельность, создавать зоны и исключать людей из племенных территорий. Ограничения племенных полномочий на самоуправление включают те же ограничения, которые применяются к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войны, вступать в международные отношения или чеканить деньги.
Имеется множество юридических определений индейцев; Согласно опросу Конгресса 1978 года, в федеральном законодательстве использовалось более 33 отдельных определений термина «индеец». Количество определений увеличилось, когда были включены законы о регистрации племен. Правительственные агентства США могут использовать разные определения термина «индеец». Например, Национальный центр статистики здравоохранения в настоящее время присваивает расу матери ребенку, рожденному от родителей разных «рас». Когда люди дают многорасовые ответы на вопросы о наследии, указывается только первая раса.
В Законе о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года используется определение, состоящее из двух частей: особенно влиятельный. Он определяет индейца как человека, принадлежащего к индейскому племени, которое, в свою очередь, является группой, которая «признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам из-за их статуса индейцев».
Печать Бюро по делам индейцев Федеральные суды не всегда требовали членства в признанных на федеральном уровне племенах для того, чтобы лицо было классифицировано как индеец. Иногда принадлежности человека к признанному на федеральном уровне племени было недостаточно для того, чтобы его можно было классифицировать как индейца в глазах судов.
Закон о тяжких преступлениях 1885 года относил семь тяжких преступлений к категории федеральных юрисдикция, если совершено коренным американцем на территории коренных американцев. Министерство юстиции требовало, чтобы обвиняемый был зарегистрированным членом племени, подпадающего под действие Закона о тяжких преступлениях.
В его меморандуме 1935 года Джону Коллиеру, уполномоченному по делам индейцев, Помощник солиситора, Феликс С. Коэн, обсудил права группы индейцев, не принадлежащих к племени, в соответствии с Законом о реорганизации индейцев. В этом Законе лицо определяется как индеец на основании трех критериев: принадлежность к племени, происхождение от предков или количество крови. (Коэн сказал о группе, ныне известной как индейцы ламби, признанной в штате Северная Каролина: «[Очевидно, что эта группа не является] признанным на федеральном уровне индейским племенем. Члены этой группы также не являются жителями индейская резервация. ")
В 1930-х годах, когда федеральное правительство более активно участвовало в определении классификации американских индейцев, для сертификации лиц, утверждавших, что они были более полукровными индейцами, использовалось пять факторов: племенные свитки, показания заявителя, письменные показания людей, знакомых с заявителем, выводы антрополога и свидетельства заявителя о том, что он сохранил «значительную часть индийской культуры и жизненных привычек». Попытка использовать физические характеристики для определения индейцев создала несколько парадоксальных ситуаций. В 1939 году, например, BIA отправило гарвардского антрополога в округ Робсон, Северная Каролина, чтобы проверить утверждения Ламби, которые были представителями смешанной расы.. Используя методы оценки, которые затем использовались в физической антропологии, но со скидкой, «Он измерил их черты лица и вложил карандаш в волосы каждого индейца, отметив« индейскую »кровь, если карандаш выскользнул, и« негроид », если она В абсурдных результатах его исследования дети были названы индейцами, а их родители были опущены, а братья и сестры оказались по разные стороны линии полукровок ".
Пожилая женщина-Кламат от Эдварда С. Кертис, 1924 В 1950-х и 1960-х годах федеральное правительство считало определенные племена достаточно способными к самоуправлению и, следовательно, «больше не нуждающимися в федеральном надзоре». В соответствии с этой политикой правительство прекратило отношения с многочисленными племенами, включая меномини в Висконсин и Кламат в Орегон. Многие племена выступали против этого и добивались восстановления признания. Не все были восстановлены, и Браунелл (2001) сообщает, что политика «опустошила» многие группы. В частности, на племена в Калифорнии сильно повлияла эра прекращения. Например, ранчо Тейлорсвилля было основано и участвовало в ИРА, но в эпоху прекращения существования племени земля была продана округу Плумас для строительства парка и веревочного клуба. Правительству не удалось официально ликвидировать племя актом съезда, но племя не было включено в список племен, признанных на федеральном уровне. С тех пор ранчерия Тейлорсвилля находится в подвешенном состоянии и продолжает бороться за свой восстановленный статус признанного племени.
Поскольку продолжение определения индийского членства по расовым критериям, таким как количество крови или индейское происхождение, оставило бы правительство в конституционно неоправданном положении, оно предприняло попытку изменить то, как его уставы и правила предусматривают распределение льгот среди индейцев. Обеспокоенность коренных американцев по поводу равной защиты и суверенитета племен вынудила федеральное правительство уменьшить свою роль арбитра в отношении стандартов приемлемости, основанных на расе. Эта политика, разрешающая племенам самоопределение по членству, а также по другим аспектам их жизни, была разработана со времен администрации Никсона в 1970-х годах. Никсон сказал, что цель должна состоять в том, чтобы «укрепить у индейцев чувство автономии, не ставя под угрозу его чувство общности. И мы должны ясно дать понять, что индейцы могут стать независимыми от федерального контроля, не будучи отрезанными от федерального контроля и федеральных властей. поддержка."
Основным законодательством той эпохи был Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года. Этот закон положил начало процессу передачи правительством полномочий по управлению федеральными грантами и программами для индейцев племенным правительства. Сенатор Дэниел К. Иноуе, председатель Специального комитета Сената по делам индейцев, заявил в 1994 году, что «суверенитет, неотъемлемое право на самоуправление и самоопределение является центром всех индийских проблем ».
Правительство перешло к социальным конструкциям:« политическим »определениям, согласно которым законодательство определяет индейцев на основе принадлежности к признанным на федеральном уровне племенам. Правительство и многие племена предпочитают это определение, потому что оно позволяет племенам определять значение слова «индейство» в своих собственных критериях принадлежности. Некоторые аналитики критикуют роль федерального правительства даже в этом ограниченном смысле, поскольку оно все еще устанавливает определенные условия в отношении характера критериев членства.
В некоторых случаях зарегистрированный член признанного на федеральном уровне племени может не иметь документально подтвержденных коренных американцев ". кровь »(биологическое происхождение). Некоторые из вольноотпущенников нации чероки из Оклахомы раньше были такими членами. После Гражданской войны договор правительства США 1866 года с побежденными чероки, которые были союзниками Конфедерации, требовал от них освободить своих рабов и предоставить вольноотпущенникам гражданство племени. На недавнем референдуме нация чероки ограничила членство только теми людьми, которые могли показать происхождение по крайней мере от одного коренного американца, внесенного в список Дауэса. Это исключало почти 2000 вольноотпущенников чероки, которые вместе со своими предками участвовали в племени на протяжении поколений. Тяжба по этому поводу продолжается.
Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 года может быть единственным недавно принятым федеральным индийским законодательством, которое на всех этапах законодательного обсуждения поддерживалось индийцами. Этот закон требовал, чтобы только индийцам было разрешено продавать свои изделия ручной работы как «сделанные в Индии» и продавать их на индийских ярмарках ремесел. Это должно было положить конец экономическому ущербу для индейцев из-за сомнительных и мошеннических претензий такого рода, которые оценивались от 400 до 800 миллионов долларов в год. В Законе индеец описывается как «любое лицо, которое является членом индейского племени; или для целей этого раздела сертифицировано индейским ремесленником индейским племенем». Индейское племя было определено более широко, чем просто племена с федеральным признанием, но также и "любая группа индейцев, которая была официально признана индейским племенем законодательным собранием штата, комиссией штата или аналогичной организацией, наделенной законодательно полномочиями признания племен штата.. " Такая широта частично стремилась защитить гражданские свободы тех, кто имеет индийское наследие и культуру, но не является членами племени. Однако это определение не было достаточно широким, чтобы не допустить исключения многих художников, чье индийское происхождение не вызывает сомнений, в том числе известного художника чероки, Берт Сиборн.
Федеральное законодательство 1994 года, Закон о свободе вероисповедания американских индейцев, дает другое общее определение, определяя индейца как человека, принадлежащего к индейскому племени, которое является группой, которая "признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам, в связи с их статусом индейцев.. "
В результате того, что существует несколько юридических определений индейцев, можно получить право на получение образовательных грантов, но не медицинских пособий, можно иметь право быть вождем племени, но не получить Бюро индейцев. Кредит по делам или индийская стипендия государственному университету.
Использование федеральных законов для определения индейцев сигнализирует некоторым о продолжающемся правительственном контроле над индейцами, даже несмотря на то, что правительство стремится создать чувство почтения. Таким образом, индийская принадлежность становится жестким юридическим термином, определенным BIA, а не выражением традиций, истории и культуры. Многие группы заявляют, что являются потомками племен, существовавших до европейских контактов, не признанных на федеральном уровне. По словам Реннарда Стрикленда, специалиста по индейскому праву, федеральное правительство использует процесс признания групп для «разделения и завоевания» индейцев: «вопрос о том, кто из них« больше »или« больше »индейцев, может отвлечь людей от общих забот».
Сегодня 573 группы (группы и племена) признаны правительством коренными американцами. Те племена, которые уже добились федерального признания, не хотят, чтобы этот процесс облегчался. Некоторые представители обсуждают, какие еще группы можно поощрять, не посягая на признанные племена. Представитель Cherokee Nation Майк Миллер предполагает, что люди, интересующиеся индийской культурой, могут создавать группы наследия. Признанные на федеральном уровне племена с подозрением относятся к попыткам непризнанных племен добиться признания, опасаясь, что они могут ослабить и без того ограниченные федеральные льготы. Поскольку азартные игры в казино резко увеличили доходы племен, племенные группы все больше конкурируют за получение федерального признания и права проводить игры в резервациях. Получение признания - это также способ для индейских групп утвердить свою идентичность, свою индийскую принадлежность.
Первоначально племена были признаны законными сторонами в договорах, указах исполнительной власти или президентских прокламациях. Закон о реорганизации Индии 1934 года сыграл важную роль в разработке концепции федерального признания. Это обеспечивало признание тем племенам, с которыми правительство уже имело отношения. Согласно его положениям, некоторые племена, не признанные на федеральном уровне, получили возможность получить признание на федеральном уровне.
В 1960-х и начале 1970-х годов десятки групп, не получивших федерального признания, выступили с требованием соблюдения своих прав в качестве коренных народов. На востоке такие группы, как Машпи Вампаноаг, подали иски о землях, потерянных в предыдущих поколениях. На западе группы добивались права на рыбную ловлю. На юго-востоке другие пришли требовать от правительства признания их выжившими коренными народами. Поскольку федеральный статус племен позволил группам, имеющим право подавать иски, и многие пришли к выводу о несправедливости отказа в признании прав коренным народам, многие партии признали необходимость более последовательных процедур признания племен, оставшихся вне круга. При участии племен BIA создало свой процесс федерального признания в 1978 году. В настоящее время известное как Управление федерального признания, это учреждение является основным органом, отвечающим за принятие решения о том, какие группы имеют право на получение статуса.
Критерии подтверждения были созданы постановлением на основе закона. Они установлены Отделением признательности и исследований Бюро по делам индейцев. С середины 1970-х годов представители признанных на федеральном уровне племен консультировались с BIA по этим критериям.
Чтобы получить признание на федеральном уровне, группа должна отвечать следующим требованиям:
Перепись США позволяет гражданам проверять любую этническую принадлежность без требований подтверждения. Таким образом, перепись позволяет людям идентифицировать себя как индейцы, просто проверяя расовую категорию: «Коренные американцы / коренные жители Аляски». В 1990 году около 1,8 миллиона человек идентифицировали себя в переписи как индейцы. Около 60 процентов из них, или 1,14 миллиона человек, принадлежат к признанным на федеральном уровне племенам.
Люди, идентифицирующие себя как индейцы, но не принадлежащие к признанной на федеральном уровне группе, часто хотят присоединиться к признанному племени. Правительство племени, в отсутствие каких-либо юридических обязательств, предусматривающих иное, имеет окончательную юрисдикцию в отношении того, кто является членом племени. Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая Отдел признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто стремится к членству: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет никаких следов индийского происхождения, но они по-прежнему полностью уверены, что они индейцы. Даже если у вас есть следы индейской крови, почему вы хотите выбрать именно его для своей личности, а не для своей ирландской или итальянской крови? Непонятно, почему, но в данный момент многие люди хотят быть Индеец. "
В последнее время в признанных на федеральном уровне племенах увеличилось количество зарегистрированных членов. В некоторых случаях это было из-за возрождения интереса к наследию и культуре коренных американцев. Число людей, идентифицирующих себя с индейцами, растет еще быстрее. Гастингс Шейд, заместитель главы народа чероки, рассказывает о легенде чероки о белой змее, пожирающей землю и людей Индии. Спустя много поколений молодой индеец узнает свои обычаи и вбивает кол в свое сердце. «В конце концов, - заключает легенда, - останется только кровь индейцев, и люди выстроятся в очередь, чтобы попытаться доказать, что у них есть кровь индейцев».
Отдельное лицо может быть изгнанным племенем, иногда за серьезные проступки, но иногда, когда обнаруживает, что их притязания необоснованны.
Многочисленные увольнения из числа небольших племен с доходом от казино вызывают подозрение.
Несколько общин коренных американцев запретили исключение из числа учащихся.
В 2016 году коренные народы создали веб-сайт под названием «Остановить исключение из числа учащихся». 51>Сообщается, что в 2017 году около 9000 членов 72 коренных племен были исключены из состава.. По оценкам, в 2020 году почти 10 000 членов 85 [из 574 признанных на федеральном уровне племен] были исключены из состава за 15 лет.
Некоторые группы, не признанные на федеральном уровне, все же добились государственного признания. В различных штатах, в большинстве своем на Востоке, есть процесс признания, независимый от федерального признания. Некоторые примеры признанных государством племен: Lumbee Tribe North Carolina и Houma Tribe Louisiana.
