Ли против Вейсмана

редактировать
Верховный суд США ca se
Ли против Вейсмана
Печать Соединенных Штатов Верховный суд Верховный суд Соединенных Штатов
Аргументировал 6 ноября 1991 г.. Принял решение 24 июня 1992 г.
Полное название делаРоберт Э. Ли, Индивидуально и в качестве директора средней школы Натана Бишопа и др., Petitioners v. Daniel Weisman и др.
Цитаты505 US 577 (подробнее ) 112 S. Ct. 2649; 120 Л. Эд. 2d 467; 60 U.S.L.W. 4723; 92 Cal. Daily Op. Сервис 5448; 92 Daily Journal DAR 8669
История болезни
ПредыдущийХодатайство ответчиков о запретительном судебном приказе с целью предотвращения доставки вызова отклонено, Weisman v. Lee, 728 F. Дополнение 68 (D.R.I. 1990); подана апелляция после церемонии вручения дипломов, решение отменено, 908 F.2d 1090 (1st Cir. 1990); сертификат. предоставлено, 499 США 918 (1991).
Проведение
Включение молитвы под руководством духовенства в мероприятия, связанные с выпуском средней школы, нарушает пункт об учреждении первого Поправка.
Состав суда
Главный судья
Уильям Ренквист
Ассоциированные судьи
Байрон Уайт ·Гарри Блэкмун. Джон П. Стивенс ·Сандра Дэй О'Коннор. Антонин Скалиа ·Энтони Кеннеди. Дэвид Сутер ·Кларенс Томас
Заключения по делу
БольшинствоКеннеди, к которым присоединились Блэкмун, Стивенс, О'Коннор, Сутер
КонкурренсБлэкмун, к которому присоединились Стивенс, О'Коннор
КонкорренсСоутер, к которому присоединились Стивенс, О'Коннор
НесогласноеСкалия, к которому присоединился Ренквист, Уайт, Томас
Применяемые законы
США Const. поправить. I

Lee v. Weisman, 505 U.S. 577 (1992), было решением Верховного суда США относительно школьной молитвы. Это было первое крупное дело школьной молитвы, вынесенное судом Ренквиста. Он постановил, что школы не могут спонсировать священнослужителей для проведения даже внеконфессиональных молитв. Суд придерживался широкого толкования Положения об учреждении, которое на протяжении десятилетий было стандартом в высшем суде страны, подтверждая принципы таких знаковых дел, как Энгель против Витале и Абингтон против Шемпп.

Содержание
  • 1 Предпосылки
  • 2 Решение
    • 2.1 Совпадающие мнения
    • 2.2 Особое мнение
  • 3 Последующие события
  • 4 См. Также
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки
  • 7 Дополнительная литература
  • 8 Внешние ссылки
История вопроса

Роберт Ли был директором средней школы Натана Бишопа в Провиденсе, Род-Айленд. Он пригласил раввина произнести молитву на выпускной церемонии 1989 года, но родители студентки Деборы Вайсман потребовали временного запрета, чтобы раввин не мог говорить. Рассматривался вопрос, было ли это конституционным. Окружной суд Род-Айленда отклонил ходатайство Вейсманов. Семья действительно присутствовала на выпускной церемонии, и раввин вручил благословение.

Вейсманы продолжили судебный процесс после окончания учебы и одержали победу в Первом окружном апелляционном суде. Школьный округ подал апелляцию в Верховный суд США, утверждая, что молитва была несектантской и была вдвойне добровольной: Дебора могла не стоять на молитве и потому, что участие в самой церемонии не требовалось. Аргументы были заслушаны 6 ноября 1991 года. Судья Энтони Кеннеди критиковал решения Суда относительно школьной молитвы, и многие наблюдатели полагали, что он предоставит решающий пятый голос, чтобы отменить решение суда низшей инстанции и нанесло серьезный удар по двойным сепаратистским столпам Энгеля и Абингтона.

Решение

Решение 5–4 было объявлено 24 июня 1992 года. Это было несколько неожиданно как победа для Weismans и поражение школьного округа. Судья Кеннеди написал мнение большинства, которое поддерживало предыдущие прецеденты Верховного суда, резко ограничивавшие место религии в государственных школах страны, - отнюдь не присоединившись к тем, кто выступал за сокращение ограничений на школьные молитвы. Документы Блэкмана показывают, что Кеннеди поменял свой голос во время обсуждения, как он также сделал в Planned Parenthood v. Casey, заявив, что его предварительное мнение большинства в поддержку молитвенного упражнения "выглядело совершенно неправильно. " Вместо этого Кеннеди написал мнение, в котором отвергались основные аргументы школьного округа. Он нашел ошибку в решении директора Ли дать раввину, который планировал выступить с призывом к выпускному, брошюру о составлении молитв для общественных мероприятий:

Таким образом, директор направлял и контролировал содержание молитв. Даже если бы единственной санкцией за игнорирование инструкций было то, что раввина не пригласили бы обратно, мы думаем, что ни один религиозный представитель, который дорожит своей неизменной репутацией и эффективностью в обществе, не вызвал бы недовольства государства в этом отношении. Краеугольным камнем нашей юриспруденции в соответствии с положениями об учреждении является то, что составление официальных молитв для какой-либо группы американского народа не входит в обязанности правительства в рамках религиозной программы, проводимой правительством, и именно это школьные чиновники попытались это сделать.

Кеннеди также отметил, что несектантский характер молитвы не является защитой, поскольку пункт об учреждении запрещает принудительные молитвы в государственных школах, а не только в тех, которые представляют конкретную религиозную традицию. Он обратился к утверждению штата о том, что участие в выпускных упражнениях было добровольным:

Сказать, что у ученицы-подростка есть реальный выбор не посещать выпускной экзамен в средней школе, - это в высшей степени формалистично. Правда, Дебора могла решить не присутствовать на церемонии вручения дипломов, не отказавшись от диплома; но мы не допустим, чтобы дело касалось этого вопроса. Всем известно, что в нашем обществе и в нашей культуре окончание средней школы - одно из самых значимых событий в жизни. Школьное правило, оправдывающее посещаемость, не имеет значения. Официальный указ может не требовать присутствия, однако очевидно, что студент не вправе отсутствовать на выпускном задании в любом реальном смысле термина «добровольно», поскольку отсутствие потребует утраты тех нематериальных благ, которые послужили причиной

Наконец, Кеннеди сформулировала так называемый тест на принуждение, отвечая на аргумент о том, что участие в молитве было добровольным:

Наблюдение и контроль школьного округа над средней школой выпускная церемония оказывает неявное и косвенное давление со стороны общественности и сверстников на присутствующих студентов, чтобы они стояли группой или сохраняли уважительное молчание во время молитвы и благословения. Разумный диссидент старшего школьного возраста мог полагать, что стояние или молчание означало ее собственное участие или одобрение группового упражнения, а не ее уважение к нему. И государство не может ставить студента-несогласного перед дилеммой участия или протеста. Поскольку подростки часто подвержены давлению со стороны сверстников, особенно в вопросах социальной условности, государство не может больше использовать социальное давление для обеспечения соблюдения ортодоксальности, чем оно может использовать прямые средства. Смущение и вмешательство в религиозные обряды нельзя опровергнуть, утверждая, что молитвы носят de minimis характер, поскольку это оскорбление раввина и тех, для кого молитвы имеют значение, и поскольку любое вмешательство было как реальным, так и нарушением прав возражающих.
Принцип, согласно которому правительство может допускать свободное исповедание религии, не отменяет фундаментальных ограничений, налагаемых Положением об учреждении. Это не подлежит сомнению, что, как минимум, Конституция гарантирует, что правительство не может принудить кто-нибудь поддержки или участвовать в религии или его осуществления, или иным образом действовать таким образом, который «устанавливает [состояние ] религии или религиозной веры, или имеет тенденцию к такому ».
Как мы уже отмечали ранее, существует повышенная озабоченность по поводу защиты свободы совести от тонкого принудительного давления в начальных и средних государственных школах. В наших решениях [Энгель] и [Абингтон], среди прочего, признается, что молитвенные упражнения в государственных школах несут особый риск косвенного принуждения. Обеспокоенность может не ограничиваться контекстом школ, но там она наиболее выражена. То, что большинству верующих может показаться не более чем разумной просьбой к неверующему уважать их религиозные обычаи, в школьном контексте может показаться неверующим или инакомыслящим попыткой использовать государственный аппарат для обеспечения соблюдения религиозной ортодоксии.

Совпадающие мнения

Судья Блэкман подчеркнул, что «наши решения вышли за рамки запрета принуждения, однако, поскольку Суд признал, что« максимально возможный объем религиозной свободы »подразумевает нечто большее, чем свободу от принуждения». Блэкмун подчеркнул, что у правительства нет полномочий налагать запрет на любую религиозную деятельность, даже если никого не принуждали прямо или косвенно участвовать в спонсируемых государством религиозных обрядах.

Судья Саутер посвятил свое совпадающее мнение историческому анализу, опровергая утверждение о том, что правительство могло поддерживать несектантские молитвы. Он процитировал работы Джеймса Мэдисона и указал на изменяющиеся версии Первой поправки, которые рассмотрел Первый Конгресс, в отличие от версии, которая в конечном итоге была принята. Саутер тоже не согласился с защитой школьным округом ненасильственных религиозных обрядов, отклонив эту позицию как не имеющую прецедентных полномочий.

Особое мнение

Несогласие судьи Скалии приводило доводы против теста на принуждение:

Суд постановил, что Положения о создании запрещают призывы и благословения на выпускных церемониях в государственных школах, Суд - без упоминания о том, что он делает это - разрушает традицию, которая так же стара, как и сами выпускные церемонии в государственных школах, и которая является составной частью еще более давней американской традиции несектантской молитвы Богу на публичных торжествах в целом. В качестве своего инструмента разрушения, бульдозера своей социальной инженерии, Суд изобретает безграничный и безгранично управляемый тест психологического принуждения.

Скалиа указал на несколько исторических примеров обращения к божественному руководству со стороны американских президентов, включая провозглашение Вашингтоном праздник Благодарения в 1789 году и инаугурационные выступления Мэдисона и Томаса Джефферсона. Он оспорил утверждение Суда о том, что присутствие на выпускных церемониях в старших классах фактически требовалось как часть социальных норм, а также вывод о том, что учащихся тонко принуждали стоять на призыве раввина. По мнению Скалии, только официальные наказания за отказ поддерживать или придерживаться определенной религии создают нарушение Положения об учреждении.

Последующие события

Тест на принуждение теперь используется для определения конституционности определенных действий правительства в соответствии с Положением о создании, наряду с тестом Лимона и судьей О'Коннором тест «одобрение или неодобрение». Тест «направлен на определение того, оказало ли государство принудительное давление на человека, чтобы поддержать религию или участвовать в ней».

Широкое прочтение Положения об учреждении победило, но, похоже, его наибольшее применение в настоящее время имеет контекст государственной школы. Суд вынес решение против сепаратистской позиции в нескольких ключевых делах о финансировании после Ли, включая школьный ваучер дело Зельман против Симмонса-Харриса. Тем не менее, большинство членов Суда по-прежнему придерживаются строгого запрета на большинство форм спонсируемых государством религиозных обрядов в самих школах, о чем свидетельствует постановление 6–3 по делу Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу, который прервал молитвы учеников перед футбольными играми в государственных школах.

См. также
Примечания
Ссылки
Дополнительная литература
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-26 05:02:22
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте