Войти
| Карло Микельштедтер | |
|---|---|
 | |
| Родился | 3 июня 1887 г.. Гориция, Италия |
| Умер | 17 октября 1910 г. (23 года). Гориция, Италия |
| Причина смерти | Самоубийство с помощью огнестрельного оружия |
| Известная работа | Убеждение и риторика |
| Влияния | |
| Под влиянием | |
Карло Раймондо Микельштедтер или Мишельштедтер (3 июня 1887 - 17 октября 1910) был итальянским философом, художник и литератор.
Карло Микельштедтер родился в Гориции, столице Австро-Венгрии графства Гориция и Градишка., младший из четырех детей Альберта и Эммы Мишельштедтер (урожденная Луццатто). Его старшими братьями и сестрами были Джино (1877–1909), Эльда (1879–1944), Паула (1885–1972). Его полное имя было Карло Раймондо (Гедалия Рам). Его отец был директором местного отделения страховой компании Триест Assicurazioni Generali. Семья Михельштадтеров была итальянско-говорящей верхушкой среднего класса еврейской семьей ашкеназского происхождения.
Его сестра Паула помнила его ребенком, боявшимся темноты и высоты, упрямым и вовсе не готовым извиняться за проступки. В школе он был признан «не очень подходящим (minder entsprechend)» за то, что намеренно и часто мешал урокам в течение года.
Его отец был также председателем Gabinetto di Lettura Goriziano, местной культурной ассоциации по развитию литературной культуры, и он подтолкнул своего сына к изучению литературы. Его мать Эмма Луццатто происходила из старинной и известной еврейской семьи итальянских ирредентистов. Карло считался замкнутым мальчиком, но к концу средней школы (завершившейся в Гориции) он превратился в блестящего, спортивного и умного юноши. Он поступил на факультет математики в Венский университет, но вскоре переехал во Флоренцию, город, который он любил своими искусствами и языком. Там он подружился с другими студентами и, в конце концов, поступил на литературный факультет местного Istituto di Studi Superiori '(1905). Он специализировался на греческом и латинском языках и выбрал для своей диссертации laurea философское исследование убеждения и риторики в античной философии. В 1909 году он вернулся в Горицию и принялся за работу над диссертацией.
Примерно осенью 1910 года он завершил свою работу, завершив приложения к 17 октября. Он очень устал и в тот день поссорился со своей матерью, которая пожаловалась, что он не поздравил ее с днем рождения. Оставшись один, Карло взял заряженный пистолет, который хранил в доме, и застрелился двумя выстрелами. Причины его самоубийства были предметом многочисленных споров, одни считают это естественным выводом его философии, другие видят в этом результат какого-то психического заболевания. Одна из его подруг из Флоренции, русская женщина, тоже покончила жизнь самоубийством, а также брат, который жил в Америке. Похоронен на еврейском кладбище в Рожна Долина около Новой Горицы, Словения. Поскольку его семья была еврейкой, их отправили в Освенцим, только одна сестра сбежала в Швейцарию.
Друзья и родственники опубликовали его работы и собрали его сочинения, теперь они находятся в Biblioteca Civica di Gorizia.
Он написал не только «Убеждение и риторику», но и много рассказов, пьес, диалогов. Тысячи незаконченных страниц, большинство из которых переведено только на испанский.
Для Мишельштедтера обычная жизнь - это отсутствие жизни, узкой и обманутой богом удовольствий, который обманывает человека, обещая удовольствия и результаты, которые не являются реальными, хотя человек думает, что они есть. Риторика, то есть условности индивида, слабых и общества, составляет социальную жизнь, в которой человек побеждает природу и себя ради собственного удовольствия. Только живя настоящим, как если бы каждое мгновение было последним, человек может освободиться от страха смерти и таким образом достичь Убеждения; то есть самообладание. Смирение и приспособление к миру для Микельштедтера - настоящая смерть.
Его мысль была признана предшественницей Хайдеггера в философии, Витгенштейна в критике языка, из Деррида в герменевтике.
В развитии его философии можно выделить три этапа.
Между 1905 и 1907 годами, когда он учился в университете, мысли Микельштедтера характеризовались декадентским, «даннунцианским» влиянием, хотя и с постоянным вниманием к отношениям между индивидом и обществом, ко всему социальному, что препятствует индивидуальному выражению своего мнения. необычность.
С конца 1907 по 1908 год Мишельштедтер внес в Европе ключевой вклад в изучение трагедии как возможного средства спасения имманентного смысла, как центр сопротивления «кризису основ», изменившему существование. В 1908 году Мишельштедтер добавил свой голос к голосам Генрика Ибсена, Отто Вейнингера, Сципиона Слатапера и Джованни Амендола в Италии, которые обратились к «трагической мысли» как к ответу на бездну, открытую нигилизмом.
В 1909 году, вызванный задачей написать университетскую диссертацию о концепциях убеждения и риторики в трудах Платона и Аристотеля, мысли Мишельштедтера претерпели изменения, которые продолжились после его возвращения в Горицию. Его анализ теперь стремился обеспечить возможность сопротивления абстрагирующей силе, которую социальный консенсус проявлял как в отношении философских, так и повседневных форм мышления. Из его более поздних работ ясно, что он понимал, что все философские подходы следует анализировать с точки зрения того, как они абстрагируются (отчуждаются) от самих себя в рамках структур общественного согласия. Опираясь на этот фундамент, он пришел к пониманию культуры как поведения общества, а не как чего-то созданного субъектом; это проложило путь к серии размышлений об отношениях между эпистемологией и идеологическим консенсусом, которые имели бы больше общего с идеями Лукача в «Истории и классовом сознании» (1922)
Его диссертация посвящена со многими темами, включая язык, существование, справедливость, спасение и институционализированный.
«Их вырождение называется гражданским образованием, их голод - это деятельность прогресса, их страх - это мораль, их насилие и эгоистическая ненависть - меч правосудия».
Это бесконечный круг иллюзорности индивидуальность, утверждающая личность, цель, причину: неадекватное убеждение, поскольку оно адекватно только миру, которое создает для себя Используя Гегель, Маркс и Шопенгауэр он развивает тезис, чтобы показать насилие в организованном обществе и то, как человека держат в рабстве, используя диалектику господина-раба (подобное прочтение Гегеля было бы позже сделано Кожев ), хозяин дает рабу право на существование и, таким образом, право на жизнь за его насилие и то, чего он должен желать, стремясь к бесконечным удовольствиям и потребностям. Насилие против природы, которое превращается в насилие против человека в организованном обществе с собственностью, именно так в обществе поддерживается риторика, с атомизацией жизни, начиная с законов, прав человека, эксплуатации прошлого труда и денег.
Риторика - это иллюзорная индивидуальность, противоположностью которой является Убеждение, организованное общество утверждает «философию» для каждого человека, что он должен любить свою жизнь, его безопасность гарантирована, а его страх смерти рациональный.
Для Микельштедтера воля не является метафизической или существует в идеалистическом смысле, воля строго материальна. Он формируется материальной реальностью субъекта, обществом, в котором он живет.
Воля Мишельштедтера выходит за рамки воли субъекта и включает в себя состояние потребности субъекта. Воля - это феноменологический способ, которым субъект интерпретирует мир, движимый его состоянием потребности; это состояние неудовлетворенности, которое заставляет его рассматривать свою сиюминутную волю / потребность как основу всей его интерпретации реальности. В момент необходимости субъект считывает всю реальность в соответствии с характеристиками своих потребностей.
Когда этот механизм распространяется от отдельного человека на все общество, результатом является то, что Михельштедтер описывает как «коррелятивность», то есть систему противопоставления воли, которая заставляет людей видеть все, что содержится в реальном ( включая других субъектов) по отношению к их собственным потребностям и, таким образом, в качестве объектов, которые должны быть присоединены для их «полезности».
Мишельштедтер отважился на поэзию, а также искусство. Темы могут быть самыми разными, но все они связаны либо с риторикой, либо с убеждением. Находясь под сильным влиянием Джакомо Леопарди, он чувствовал недостаток в своих стихах, видя сходство. Тем не менее, работа должна считаться столь же важной, в стихотворении I Figli del Mare Мишельштедтер глубоко поэтично пишет о убеждении и риторике.
Рассматриваемое стихотворение можно понять, если из него следует, что борьба в ярости моря бесконечна, никогда не достигает своей цели и, таким образом, неизбежно и неизбежно подразумевает некоторую степень ошибки. Но что отличает эту ошибку от ошибок страны, так это то, что это, так сказать, ошибка в правильном направлении. Мишельштедтер описывает «способ убеждения» как «исследование с отрицательными данными» (46) и делает это способами, которые согласуются с призывом Итти и Сении.
Эта подразумеваемая воля направляется по гиперболическому (риторически и математически) (41) пути эмансипации и сопротивления риторике, который только до бесконечности может присоединиться к асимптотической линии («retta», обе линии и «праведный», «правильный») Справедливости, абсолютного убеждения и самообладания. В этом контексте путь к убеждению - это бесконечный путь «через» и «внутрь» ошибки, а движение в правильном направлении подразумевает осознание собственной несостоятельности и последовательное саморефлексивное отрицание любой риторически подтвержденной ценности
«Делая свою жизнь все более и более богатой отрицаниями, создавая мир для себя» (La Persuasione 45) и, с другой стороны, «поскольку он имеет честность всегда чувствовать себя недостаточным перед бесконечными потестами, он становится более и более достаточным для вещей, все более и более глубоким для вечного недостатка вещей. В нем, почти в индивидуальном ядре, организуются все более и более крупные определения. [...] Поэтому в его присутствии, в его действиях, в своими словами он раскрывает себя, он "enuclea", жизнь, которая превосходит близорукость людей, становится близкой, конкретной [...]. Поэтому каждое его слово светится, потому что с глубиной связи между собой он создает присутствие того, что далеко »(48).
