Войти
Адаптивное бессознательное , впервые предложенное социальным психологом Дэниелом Вегнером в 2002 году, является описывается как набор психических процессов, которые способны влиять на суждения и принятие решений, но недоступны для сознательного разума. Считается, что он является адаптивным, поскольку помогает поддерживать жизнь в организме. С архитектурной точки зрения адаптивное бессознательное считается недостижимым, потому что оно похоронено в неизвестной части мозга. Этот тип мышления развился раньше, чем сознательный разум, позволяя разуму преобразовывать информацию и мыслить таким образом, чтобы повысить выживание организма. Это можно описать как быстрое оценивание мира, которое интерпретирует информацию и решает, как действовать очень быстро и за пределами сознательного взгляда. Адаптивное бессознательное активно участвует в повседневной деятельности, такой как изучение нового материала, обнаружение закономерностей и фильтрация информации. Он также характеризуется бессознательностью, непреднамеренностью, неконтролируемостью и эффективностью, не требующей когнитивных инструментов. Отсутствие необходимости в когнитивных инструментах не делает адаптивное бессознательное менее полезным, чем сознательный разум, поскольку адаптивное бессознательное допускает такие процессы, как формирование памяти, язык, обучение, а также некоторые эмоциональные и личностные процессы, которые включают суждение, принятие решений, формирование впечатления, оценка и достижение цели. Несмотря на свою полезность, ряд процессов адаптивного бессознательного не всегда приводит к точным или правильным решениям организма. На адаптивное бессознательное влияют такие вещи, как эмоциональная реакция, оценки и опыт, поэтому он склонен к стереотипам и схеме, что может привести к неточности в принятии решений. Однако адаптивное сознание помогает принимать решения по устранению когнитивных искажений, таких как предубеждение, из-за отсутствия когнитивных инструментов.
Адаптивное бессознательное определяется как отличное от сознательной обработки во многих отношениях. Это быстрее, без усилий, больше сосредоточено на настоящем и менее гибко. Считается, что он адаптируется, поскольку помогает нам выжить. Обработка информации без нашего осознания, а затем передача всего, что нам нужно знать, нашему сознательному мозгу.
В других теориях разума бессознательное ограничено «низкоуровневой» деятельностью, например, достижением целей, которые были решены сознательно. Напротив, теперь считается, что адаптивное бессознательное также участвует в познании «высокого уровня», таком как постановка целей.
На теорию адаптивного бессознательного повлияли некоторые из взглядов Зигмунда Фрейда и Карла Юнга на бессознательное. Согласно Фрейду, бессознательное хранит много ментального содержания, которое необходимо подавлять, однако термин адаптивное бессознательное отражает идею о том, что многое из того, что делает бессознательное, на самом деле полезно для организма, в более тесном соответствии с мыслью Юнга. Например, его различные процессы были оптимизированы посредством эволюции, чтобы быстро оценивать и реагировать на закономерности в окружающей среде организма.
Малкольм Гладуэлл описал интуицию, не как эмоциональная реакция, а как очень быстрое мышление. Он сказал, что если человек осознает, что грузовик вот-вот его ударит, у него не будет времени обдумывать все варианты, и чтобы выжить, он должен полагаться на такой аппарат принятия решений, который способен принимать очень большие решения. быстрые суждения, основанные на небольшом количестве информации. Гладуэлл также привел другой пример в случае куроса, статуи из древней Греции, приобретенной Дж. Музей Пола Гетти в Лос-Анджелесе. Команда ученых поручилась за его подлинность, но некоторые историки, такие как Томас Ховинг, сразу поняли обратное - что они почувствовали «интуитивное отвращение» к произведению, которое в конечном итоге оказалось подделкой.
Интуиция возникает из-за подключения к адаптивному бессознательному. Адаптивное бессознательное - это пороговая зона между сновидениями и реальностью, которую можно назвать взаимностью переживаний, воспоминаний и снов. Работа в рамках адаптивного бессознательного включает просмотр серии чувственных впечатлений и сравнение ситуации, а также использование прошлого опыта для устранения сенсорных границ, что затем приводит к интуиции. Существует также исследование, в котором интуиция упоминается как результат того, как наш мозг хранит, обрабатывает и использует информацию нашего подсознания. Это становится полезным, когда рассуждение и рациональность не дают быстрого ответа.
Дебаты о существовании интроспекции начались в конце 19 века с экспериментов, в которых людей помещали в различные контексты стимулов и они думают о своих мыслях и чувствах после. С тех пор подобные эксперименты продолжаются. Всегда просите участника подумать о своих чувствах и мыслях. Однако мы никогда не сможем узнать, получают ли они доступ к своему бессознательному, когда они это делают, или информация исходит только из их сознательного разума.. Это затрудняет исследования в этой области, вызывая дебаты по поводу интроспекции.
Более поздние исследования показывают, что многие наши предпочтения, отношения и идеи исходят из адаптивного бессознательного. Однако сами испытуемые не осознают этого, и они «не осознают своей собственной неосведомленности». Люди ошибочно думают, что они имеют непосредственное представление о происхождении своего психического состояния. Субъект, скорее всего, даст объяснения своему поведению (то есть своим предпочтениям, отношениям и идеям), но субъект обычно неточен в этом «понимании». Ложные объяснения собственного поведения - это то, что психологи называют иллюзией самоанализа.
В некоторых экспериментах субъекты предоставляют объяснения, которые являются сфабрикованными, искаженными или неверно истолкованными воспоминаниями, но не ложью - явление, называемое конфабуляцией. Это говорит о том, что интроспекция - это, наоборот, косвенный, ненадежный процесс вывода. Утверждалось, что эта «иллюзия самоанализа» лежит в основе ряда воспринимаемых различий между собой и другими людьми, потому что люди доверяют этим ненадежным интроспекциям при формировании отношения к себе, но не к другим.
Однако эта теория Пределы интроспекции были очень спорными, и было трудно однозначно проверить, сколько информации люди получают в результате интроспекции. Трудности в понимании интроспективного метода привели к недостатку теоретического развития ума и, в большей степени, к бихевиоризму. Трудности нахождения метода, который работал (то есть без самоотчета пациента), означают, что в этой области исследований была остановка до когнитивной революции. В связи с этим возросла потребность в понимании бессознательного. Психологи начали сосредотачиваться на границах сознательного разума и дополнительных стимулах и экспериментах, ориентированных на изучение парадигмы бессознательного. Это помогает понять ограниченность интроспекции или ее отсутствие, как утверждают некоторые.
Как было сказано выше, теория самоанализа весьма противоречива. Это связано с исследованиями, показывающими несоответствия между нашими интроспективными отчетами и факторами, влияющими на наши стимулы. Эта проблема приводит к новому способу изучения интроспективного доступа с помощью адаптивного бессознательного. Это делается путем рассмотрения неявно-явных отношений, в частности различий между ними. Явные процессы включают когнитивные ресурсы и выполняются осознанно. С другой стороны, неявные процессы требуют, по крайней мере, одного из следующего: отсутствие намерения, недостаток управления, снижение осведомленности о том, откуда пришли ответы, и, наконец, высокая эффективность обработки. Это показывает различия, которые возникают между двумя процессами, и споры вокруг различий, поскольку они не могут быть привязаны к одной конкретной вещи. Утверждается, что эти различия между явными и неявными факторами можно использовать в качестве доказательства существования интроспекции. Если неявные процессы становятся слабее явных, это может привести к большим различиям между ними. Это приводит к последствиям для будущей обработки информации и благополучия человека. Однако, если это происходит в правильных условиях, это может позволить неявному результату обработки попасть в сознание. Это приводит к небольшому самоанализу адаптивного бессознательного, позволяя нам понять его больше.
Возможно, этот аргумент о независимости существования интроспекции, основанный на неявно-явных отношениях, на самом деле может быть более условным, чем предполагалось изначально.. Этот взгляд совпадает с идеей о том, что доступ к нашему бессознательному зависит от конкуренции между процессами и их окружающими контекстами. Эти контексты обеспечивают связь наших стимулов с определенными аспектами общества. Например, если вы получали удовольствие от бега, то при выполнении ваших когнитивных процессов, явных или неявных, вы могли бы сказать вашему подсознанию, что вы чувствуете радость, без вашего осознания того, что это происходит. Затем это можно было перевести в сознательный разум.
Многие привыкли думать, что большая часть нашего поведения, мыслей и чувств исходила из нашего сознательного мозга. Однако по мере роста нашего понимания становится очевидным, что наше адаптивное бессознательное делает гораздо больше, чем мы думали изначально. Когда-то мы думали, что создание целей и саморефлексия происходили осознанно, но теперь мы осознаем все это в нашем бессознательном. Наше подсознание и сознание должны работать вместе, чтобы мы могли продолжать эффективно функционировать. Нам нужно больше понимать двойную систему, которую наш мозг использует между нашим адаптивным бессознательным и нашим сознанием. Сначала анализируем информацию, отношения и чувства в подсознании, которое затем вносит свой вклад и создает наши сознательные версии этого. Спор уже не о том, существует ли адаптивное бессознательное, а о том, что более важно в нашем повседневном принятии решений? Адаптивное бессознательное или сознательный разум. Кто-то скажет, что становится все более очевидным, что наше бессознательное кажется гораздо более важным, чем мы первоначально думали, особенно по сравнению с нашим сознательным мозгом. Низкоуровневая обработка, которую мы привыкли думать, что наше адаптивное бессознательное, как мы теперь понимаем, на самом деле может быть работой нашего сознательного разума. Наше адаптивное бессознательное на самом деле может быть центром нашего мозга, принимающим важные решения и хранящим важную информацию. Все это происходит без нашего ведома.
Психологический портал 
Философский портал 