Храм Асклепия, Эпидавр

редактировать
Асклепий с его обвитым змеями посохом, Археологический музей Эпидавра

Храм Асклепия был святилище в Эпидавре, посвященное Асклепию. Это было главное святое место Асклепия. Святилище в Эпидавре было соперником таких крупных культовых объектов, как Святилище Зевса в Олимпии и Аполлона в Дельфах. Храм был построен в начале 4 века до нашей эры. Если бы храм все еще использовался в IV веке, он был бы закрыт во время преследований язычников в поздней Римской империи, когда христианские императоры издали указы, запрещающие нехристианское богослужение.

Содержание
  • 1 Миф и история
  • 2 Структура
  • 3 Поклонение
  • 4 См. Также
  • 5 Библиография
  • 6 Ссылки
Миф и история

Павсаний описал миф об основании храма, а также его религиозное значение для поклонения Асклепию во 2 веке:

Прежде чем вы достигнете самого Эпидавра [в Аргосе], вы попадете в святилище Асклепия... Эта земля особенно священна для Асклепия по следующей причине. Эпидаврцы говорят, что Флегий пришел на Пелопоннес... в сопровождении его дочери [Коронис, матери Асклепия], которая все время скрывала от отца, что она беременна от Аполлона. В стране Эпидавров она родила сына [Асклепия] и выставила его на горе, называемой Титтион (Ниппл), в наши дни, но затем назвала Миртионом... Есть и другие свидетельства того, что бог родился в Эпидавре; ибо я считаю, что самые известные святилища Асклепия происходят из Эпидавра. Во-первых, афиняне, которые говорят, что отдали часть своих мистических обрядов Асклепию, называют этот день праздника Эпидаврией, и они утверждают, что их поклонение Асклепию восходит к этому времени. И снова, когда Архиас, сын Аристайхмоса, исцелился в Эпидаврии после растяжения после охоты на Пиндаса, он принес культ в Пергам [в Малой Азии]. Из того, что в Пергаме было построено в наши дни, святилище Асклепия на берегу моря в Смирне. Кроме того, в Балаграе киренейского есть Асклепий по имени Ятрос (Целитель), который, как и другие, пришел из Эпидавра. Из той, что в Кирене, было основано святилище Асклепия в Лебене, на Крете. Между киренейцами и эпидаврами есть разница в том, что в то время как прежние приносили в жертву козлов, это против обычаев эпидавров. Что Асклепий с самого начала считался богом, и титул получил не только со временем. Я делаю вывод по нескольким признакам, включая свидетельство Гомера, который заставляет Агамемнона сказать о Махаоне: «Талтибиос, со всей скоростью иди, позови меня сюда, Махаон, смертный сын Асклепия». Кто должен сказать, «человеческий сын бога».. '
Строение

Храм был дорическим, шесть колонн на одиннадцать, размером ок. 80 футов в длину. Надпись, раскопанная возле храма (Incriptiones Graecae IV, 2-е изд., № 102), дает публичное свидетельство строительства храма. Надпись именует архитектором. На реализацию проекта ушло почти пять лет. Храм имел фронтальную скульптуру спереди и сзади и фигурную акротерию. Эти работы великих скульпторов того времени занимают видное место в Национальном археологическом музее в Афинах.

Культовая статуя бога из золота и слоновой кости описана Павсанием, который описал святилище II века:

Священная роща Асклепия со всех сторон окружена межевыми знаками. Внутри ограды не происходит ни смерти, ни рождения; такой же обычай преобладает и на острове Делос. Все приношения, будь то сам подающий из Эпидавра или пришелец, полностью потребляются в установленных пределах. Я знаю, что и на «Титане» действует то же правило. Изображение Асклепия по размеру вдвое меньше Зевса Олимпийского в Афинах и сделано из слоновой кости и золота. Надпись говорит нам, что художником был Фрасимед, парийский сын Ариньота. Бог сидит на скамейке, схватив посох; другую руку он держит над головой змея; рядом с ним лежит фигура собаки. На сиденье рельефно изображены подвиги аргосских героев... "[...]" Когда я спросил в Эпидавре, почему они не поливают ни водой, ни оливковым маслом изображение Асклепия [чтобы сохранить слоновую кость в хорошем состоянии], служители в святилище сообщили мне, что и образ бога, и престол были построены над цистерной.

Святилище сохранилось только в фундаменте. Фрагменты верхнего строения, обнаруженные при раскопках, находятся в археологическом музее на этом месте.

Храм Асклепия был, однако, не единственным на этом месте. Павсаний записал несколько меньших зданий в святой области и роще храмового комплекса, таких как театр, храм Артемиды, изображение Эпиона, святилище Афродиты и Фемида, «ипподром... и фонтан, который стоит увидеть из-за его крыши и общего великолепия».

Недавно добавлено во время посещения Павсания (2-й столетия), было несколько пожертвований римского сенатора Антониноса, которые считались «купальней Асклепия и святилищем богов, называемым Изобилие. Он также построил храм Гигее, Асклепию и Аполлон, последних двух прозвали Айгиптиос (египтянин). Кроме того, он восстановил портик, названный Портиком Котиса, который, поскольку кирпич, из которого он был сделан, был не обожжен, после его утраты полностью разрушился. Его крыша. Поскольку жители Эпидавра, окружавшие святилище, находились в очень бедственном положении, потому что у их женщин не было убежища, в котором можно было бы родить, а больные дышали последними на открытом воздухе, он обеспечил Веллинг, так что эти претензии также были удовлетворены. Здесь, наконец, было место, в котором без греха человек мог умереть, а женщина была освобождена... "

Поклонение

Храм имел большое религиозное значение в культе Асклепия Это было место священного паломничества со всего древнего мира, и оно повлияло на поклонение Асклепию во многих других посвященных ему святилищах. Павсаний описал, как змеи считались священными для бога на этом месте: «Змеи, в том числе особые виды. желтоватого цвета, считаются священными для Асклепия и укрощены с людьми ».

Павсаний описал поклонение и важность этого места как паломничество во II веке:

Напротив храма находится место где спят просители бога. Рядом было построено круглое здание из белого мрамора, названное Толос (Круглый Дом)... Внутри ограды стояли плиты; в мое время осталось шесть, но в старину их было больше. начертал имена мужчин и женщин, исцеленных Асклепием, болезнь, от которой каждый страдал, и средства лечения. Диалект - дорический. Помимо других, есть старая плита, на которой говорится, что Ипполит посвятил богу двадцать лошадей. Арикийцы рассказывают историю, которая согласуется с надписью на этой плите, что, когда Ипполит был убит из-за проклятий Тесея, Асклепий воскресил его из мертвых. Придя к жизни снова, он отказался простить своего отца; отвергая его молитвы, он хочет, чтобы арики в Италии...

Было много легенд, историй и чудес, которые, как говорят, происходили в храме за столетия паломничества к нему. Цицерон намекнул на милосердную природу Асклея, когда он рассказал, как якобы совершил святотатство в святилище без божественного наказания: «Он приказал удалить золотую бороду Эскулапа в Эпидавре, сказав, что это не подходит для сын носил бороду, когда его отец [Аполлон] появился во всех его храмах безбородым... И Эскулап не заставил его истощиться и умереть от какой-то болезненной и затяжной болезни ".

В 3 веке Элиан описывает легендарное чудо, происходящее в святилище:

Женщина пострадала от кишечного червя, и самые умные врачи отчаялись вылечить ее. Соответственно, она пошла в Эпидавр и молилась богу [Асклепию], чтобы она могла избавиться от жалобы, которая была в ней подана. Бога под рукой не было. Однако служители храма заставили ее лечь на то место, где бог имел обыкновение исцелять своих просителей. И женщина лежала тихо, как ей было велено; и служители бога обратились к ее исцелению: они отрезали ей голову от шеи, а один из них вставил свою руку и вытащил червя, который был чудовищным существом. Но отрегулировать головку и вернуть ей прежнюю настройку никогда не удавалось. Что ж, бог прибыл и пришел в ярость из-за того, что министры взяли на себя задачу, выходящую за рамки их навыков, а сам с непреодолимой силой бога восстановил голову телу и снова поднял незнакомца. Со своей стороны, о царь Асклепиос, из всех богов, доброжелательных к человеку, я не противопоставляю Полынь [как лекарство от кишечных червей] вашему умению (не дай бог, я должен быть таким бесчувственным!), Но, рассматривая Полынь, я вспомнил вашего благотворного действия и вашей поразительной силы исцеления. И нет необходимости сомневаться в том, что это растение также является вашим подарком.

Храм не мог функционировать позже, чем 4-5 век, когда все языческие святыни были закрыты в течение преследования язычников в поздней Римской империи.

См. также
Библиография
  • Гельмут Берве, Готфрид Грубен и Макс Хирмер. Греческие храмы, театры и святыни. Нью-Йорк, 1963.
  • Элисон Берфорд, Строители греческих храмов в Эпидавре: социально-экономическое исследование строительства в Асклепийском святилище в четвертом и начале третьего веков до нашей эры. Liverpool 1969.
  • Уильям Белл Динсмур. Архитектура Древней Греции. 3-е изд. rev. Лондон 1950.
  • Арнольд В. Лоуренс. Греческая архитектура. 4-е изд. rev. с дополнениями Р.А. Томлинсон. (История искусства пеликанов) Нью-Хейвен 1996.
  • Бронвен Л. Виккизер. Асклепий, медицина и политика исцеления в Греции пятого века: между ремеслом и культом. Baltimore 2008.
Ссылки

Координаты : 37 ° 35'55 ″ N 23 ° 04'28 ″ E / 37,5986 ° N 23,0744 ° E / 37,5986; 23.0744

Последняя правка сделана 2021-06-09 13:01:37
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте