Войти
| Группировка | Легендарное существо |
|---|---|
| Страна | Албания |
| Регион | Северная Албания |
The Ora (албанский : orë, определенная форма : ora, pl. : orë / t) - албанская мифологическая фигура, которая есть у каждого человека с рождения, связанная с судьбой и судьбой. Часто изображаемые в виде трех женских божеств, Ора «поддерживают порядок во вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов» - «организуют появление человечества».
Ора Северной Албании вместе с Зана, можно найти в народных верованиях и устных эпосах албанцев гег. Народные верования южных тоскских албанцев раскрывают похожие албанские мифологические образы судьбы и судьбы, Мираи и Фатия.
Устье Дрин в природном парке Кунэ-Вайне-Тале в Албании Ора живут к северу реки Дрин в Северной Албании. В Центральной Албании считалось, что ора присутствовали повсюду, «слушая народные благословения и проклятия, которые они затем стремились быстро исполнить». За пределами Центральной Албании Орас живут в лесах и горах, обитая в ручьях, озерах и пещерах. Барон Франц Нопса связал термин «Ора» с древнегреческими оредами, «нимфами из горы ».
Отрывок из« Песен воинов пограничников »(« Ора Муджо »), переведенный Робертом Элси –
Когда славянский воин Паджи Харамбаши ищет Муджо в горных хребтах, он встречает трех снежных- белые Орас - защитники Муджо.
«И повернув, двинулся к высокогорным лугам, Но нигде не было ему, чтобы найти Муджо. Гнев и ярость шкья овладела. Там в лунном свете у края фонтана Он встретил три белоснежных оры. В свете луны они как будто играли ».
— « Ора Муджо »,« Песни пограничных воинов ».В албанском фольклоре и поэзии Ора является защитным духом что каждый человек имеет от рождения. Внешний вид Ора меняется в зависимости от личности и свойств человека: «белый Ора для храбрых и трудолюбивых, или черный Ора для ленивых или трусливых».
В В Северной Албании оры представлены - как и южноалбанская Фатия - как группа из трех мифологических богинь, которые собираются ночью, чтобы выполнить задачу «определить судьбу ребенка при рождении» и раздадут свои услуги. на ребенка. Жители гор Дукаджини считали, что существует три типа Судьбы: «е Барда (Белый) раздает удачу и желает людям добра, е Верда (Желтый) раздает неудачи и накладывает злые чары. и е Зеза (Черный), решающий смерть ».
В албанском фольклоре и поэзии Ора мог принимать любую форму, которая им нравилась, включая« птиц, звери, женщины или змеи ».
В Северной Албании Орас« часто появляется в виде змей ». - аналогично южноалбанскому божеству Виторе. И Ора, и Виторе «широко представлены как змей с золотыми рогами, приносящий золото». Албанские легенды описывают верования, связанные со змеем-защитником Орасом. Мифологический цикл «деяний Муйи» раскрывает способность Оры наделять героя сверхъестественными силами и исцелять в форме змеи.
Из албанской литературы в переводе Роберта Элси -
«Может» ты видишь этого Ору, стоящего у моей постели?
Она бдит меня днем и ночью.
Эта змея скользит по моим ранам, чтобы лечить их.
Бог даровал мне возможность прийти мне на помощь. «
— Роберт ЭлсиВ албанском фольклоре считалось, что каждому человеку при рождении приписывается Ора, ибо там было «столько Ора, сколько людей». Ора путешествует со своим человеком и обеспечивает защиту. Ора - подобно древнегреческому Мойре - присутствуют при рождении каждого ребенка, определяя его судьбу и одновременно благословляя ребенка; «Организация появления человечества».
С рождением каждого ребенка многие оры собираются в ночи к скалам, чтобы решить, какие качества получит ребенок. Альберт Доха ссылается на исследования Максимилиана Ламберца, показывающие, что лица Орас меняются в зависимости от степени счастья, которое они доставляют новорожденному ребенку. «Если Ора выть на человека, нити его судьбы будут оборваны». После того, как новорожденному назначается Ора, его внешний вид будет меняться в зависимости от качеств ребенка; «белая Ора для храбрых или черная Ора для трусливых».
Как обсуждалось Робертом Элси; сказки и легенды в албанском фольклоре и поэзии раскрывают основную тему борьбы между добром и злом, «отражение социальных ценностей, как мы их воспринимаем» (Elsie, 2015). «Традиционно воспеваемая на крайнем севере Албании» устная албанская литература сохранила много архаических элементов, обнаруживая в себе следы греко-римской мифологии, включая мифическую Ору.
Песни воинов-пограничников - Роберт Элси назвал одним из «самых известных циклов албанских эпических стихов». Самый ранний письменный отчет об эпосе был написан в Северной Албании в начале двадцатого века священниками-францисканцами, жившими в горах. (Осборн, 2015, стр. 14)
Раскрыты сказки и приключения воина Джето Башо Муджо и его брата Сокола, когда они путешествуют по территории, которая сейчас является Албанией. Выявлена ярко выраженная мифологическая составляющая текста, поскольку братья вступают в контакт с мистическими существами, которые помогают им на протяжении всего путешествия, одним из которых является Ора.
Славянский воин Паджи Харамбаши встречает в горах трех белых ора, мистических существ, «которые веселятся и резвятся», когда он ищет Муджо. Паджи делает жертву Ора, сжимая и ломая его руку. Затем трое Ора обращаются за помощью к Муджо, чтобы отомстить Паджи.
Отрывок из Песен Пограничных Воинов (Ора Муджо) в переводе Роберта Элси -
«О, орас, кому вы оказываете помощь? »
Затем один из них подошел к нему и заговорил с ним, говоря:
«Орас, мы - великого земного героя,
Мы помогаем Джето Басё Муджо! ”
Велика была ярость, которую шкья испытывал к Муджо!
схватив руку одного из ора,
Он сжал ее, сжал и раздавил на куски ».
— « Ора Муджо », Песни воинов пограничья.Брат Муджо Халили отправляется на поиски единственной, на которой он желает жениться, Тануши - дочери Короля в Царстве христиан. В своем путешествии он встречает Ору, который помогает ему и ведет его к Тануше.
Отрывок из «Песен воинов пограничников» («Женитьба Халили»), переведенный Робертом Элси -
«Я нахожусь на своем путь в Царство христиан,
Там, чтобы встретить одного Вукэ Харамбаши ».
Гора тогда разразилась смехом,
Сам молодой человек был озадачен и действительно задавался вопросом
Что за существо стояло перед ним.
Ора повернулся и начал сообщать ему:
Вукэ Харамбаши, с которым вы никогда не столкнетесь
Он давно покинул Царство христиан,
Но иди сюда, молодой человек, в мою сторону… »
— « Женитьба Халили », Песни пограничных воинов.В своем путешествии Муджо встречает Ора, который говорит ему, что он должен убить славянского воина Бехури. Во время дуэли Муджо и Бехури вмешивается Ора, направляя Муджо, чтобы отвлечь Бехури и использовать ядовитый кинжал, который Ора спрятала на Бехури, чтобы убить его. Под руководством Оры Муджо убивает своего соперника, показывая способность Оры оказывать помощь и направлять назначенного ему человека, когда он в этом нуждается.
Отрывок из «Песен воинов пограничников» (Муджо и Бехури) в переводе Роберта Элси -
«В полете к нему поспешил ора…
« О, смотри, солнце! » крик Бехури,
И когда он повернет голову, чтобы увидеть это,
Суньте руку ему в левый карман,
Там вы найдете отравленный кинжал,
И если вы умело маневрируете,
шкья больше не будет смотреть на вас ».
— « Муджо и Бехури », Песни пограничных воинов.Зуку Баджрактар захватывает тайного любовника своей матери, славянского воина Балоза Седлию, в плен. Боясь силы Зуку, его мать предлагает ослепить сына. Зуку, измученный и захваченный в плен, ослеплен своей матерью. «Бесцельно блуждающий по горам, слепого Зуку встречает ора, который восстанавливает его зрение с помощью некоторых трав и говорит ему отомстить». В полночь Зуку убивает славянского воина Балоза Седлию и сжигает его мать до ее смерти.
Отрывок из «Песен воинов пограничников» (Зуку Баджрактар), перевод Роберта Элси -
«Моя мать ослепила меня.
Орас повернулись к нему и ответили:
Вы должны дать свое честное слово,
Чтобы отомстить своей матери,
Мы будем верни тебе зрение,
И сделай свои глаза такими же, как когда-то ».
— « Зуку Баджрактар »,« Песни пограничных воинов ».Syri i Keq - «одно из проклятий Албании»; Дурной глаз. Злые орки и дьяволы появлялись ночью, а затем исчезали при «первом петушином крике через два часа после полуночи, поскольку теперь они были бессильны». По всей Албании люди носили различные чары, чтобы отогнать злых ор и дьяволов. У детей могут быть монеты, привязанные ко лбу, или синие стеклянные бусины могут быть прикреплены к волосам как детей, так и лошадей. Эдит Дарем сообщает, что высушенная голова змеи, отрезанная большой серебряной меджидией (монетой), является «очень хорошим талисманом» против сглаза. Он должен был быть обернут серебряной медалью Святого Георгия, а затем благословлен священником, обеспечивающим защиту от злых орков и дьяволов при ношении.
Эдит Дарем сообщает о частые сверхъестественные явления в городе Дьякова, Косово. На склоне горы по дороге к Призрену остается пещера, которая проходит «много миль под землей - некоторые говорят, что даже ниже Дрина». В пещере остался большой заброшенный древний город с базаром, «заполненным всеми лучшими и лучшими фруктами, мясом, рыбой и прекрасными одеждами». Злые оры, замаскированные под змей, будут охранять пещеру; ибо если кто-нибудь прикоснется к предметам в древнем городе, они «пожрут его во тьме». Исследования Дарема в Албании показывают, что на протяжении многих лет ни один человек не рисковал войти в пещеру.
Альберт Доха раскрывает представления о защитном «домашнем змее» в албанской культуре и суевериях. Никогда не следует беспокоить змею, даже если она находится в детской колыбели, поскольку «это ора, которая принадлежит дому и ребенку». Поскольку Ора обеспечивала защиту, их появление в виде змей также могло предвещать печальные события. Если вы встречаетесь со змеей до восхода или после захода солнца, она «предсказывает смерть некоторых из ваших родственников».
В албанском фольклоре роль Оры имеет тенденцию различаться. Ора часто описывают как хороших мифологических персонажей, которые предлагают свою защиту и помощь, но в некоторых сказках они изображаются как отрицательные и опасные существа. В Албании люди верили, что Ора защитят их, в то время как другие считали, что Ора были опасными созданиями со злыми целями. Дарем сообщает, что сверхъестественные события в Албании будут действовать в качестве предостережения, поскольку многие отказываются путешествовать где-либо рядом с местами, которые считаются проклятыми и / или охраняемыми Ора.
Зана - мифологическая фигура в северных албанских гегах народных верованиях и устных эпосах. Заны изображаются в виде горных фей и, как и Ора, живут у источников в высокогорье Северной Албании. Роберт Элси охарактеризовал зану как «муз гор» - ведь у каждой горы есть своя занана. Как показано в албанской эпической поэзии, Зана наблюдают за албанскими сражениями, предлагая свою помощь и защиту там, где это необходимо.
«Три судьбы» Александра Ротхауга Отрывок из «Песен воинов пограничников» (Halili Avenges Mujo), перевод Роберта Элси -
«Они подняли героя и поставили его,
Они перевязали все его раны и вылечили все его недуги.
Они вывели его скакуна и надели его седло,
Они передали герою несколько трав, чтобы он мог вдохнуть,
Отдавая ему всю его мощь и мощь.
Муджо отправился на высокогорные пастбища,
Оставив своих спасителей, занас, позади себя.
— «Халили мстит Муджо», Песни пограничных воинов.
Норны (1889), автор Йоханнес Герц. Виторе отождествляется с Фатией и Мираи в южно-албанских народных верованиях и фольклоре. Виторе - домашнее божество, известное как «женщина, которая прядет», определяющая судьбу каждого человека при его рождении. Виторе часто изображают в виде змеи с золотыми рогами, которая обеспечит защиту и принесет удачу семье в доме, в котором он живет.
Фатия и Мираи - тоскские албанские мифологические персонажи, преследуют ту же цель, что и гег албанец Ора и Зана. В народных сказках оба являются мифологическими фигурами судьбы и судьбы, часто изображаемыми в виде трех женских божеств.
Представлены три судьбы греческой мифологии, Мойры подобно Оре, как три богини, определяющие человеческую судьбу. Их часто изображают прядущими, измеряющими и перерезающими нить, показывая, что они контролируют человеческую жизнь. Клото пряла нить жизни, определяющую судьбу каждого человека, Лахезис измерял нить, определяющую, как долго продлится жизнь, а Атропос перерезал нить, означающую конец жизни. Мойры будут определять судьбу каждого ребенка после его рождения, в то время как Ора будут ждать до «третьей ночи после рождения ребенка».
Внутри Скандинавская мифология, норны были «сверхъестественными женщинами, которые контролировали судьбы мужчин». Как обсуждал Снорри Стурлусон, Норны были тремя «девушками, которых звали Уро, Вероанди и Скульд», что означает прошлое, настоящее и будущее. Эти девушки будут формировать жизнь каждого родившегося ребенка, определяя разные судьбы для каждого - подобно Оре. Хорошие норны, которые родились, формируют хорошую жизнь, в то время как плохие норны несут ответственность за несчастья в жизни людей.
