Войти
Несогласие с учением католической церкви о гомосексуализме появилось в практических и министерских аргументах от стороннего духовенства и миряне католической церкви. Католическая церковь учитывает, что, хотя секс вне брака, в том числе между однополыми областями, является греховным, и поэтому гомосексуальность делает человека склонным к именно этому греху.
Ряд католиков и католиков пытались изменить церковное учение, разрешить половые акты между членами пола и однополые браки. Некоторые из них выступают в защиту геев-католиков и других ЛГБТ. Некоторые также предоставят служение геям-католикам, в то время как другие возглавили протесты против церковного учения. Протесты включаются вандализм в церквях и разрушение масс. Несколько случаев столкновения с порицанием или наказанием со стороны церковных властей. Некоторые католические миряне также считают, что гомосексуальная активность морально приемлема и что гомосексуальные отношения должны признаваться.
Есть два основных лагеря теологов, которые не согласны с учением Церкви. Первый принимает церковь о том, что гетеросексуальность является нормой и моральным идеалом, считает, что отступление от этого идеала может быть приемлемым и что его не нужно навязывать государственной политикой. Второй ставит под сомнение или отвергает утверждение, что гетеросексуальность более естественна или нравственна, чем гетеросексуальность. Они утверждают, что для гея «естественно» желание секса с кем-то того же пола, и поэтому эти отношения следует отмечать как гетеросексуальные.
Некоторые, кто не согласен с осуждением церковью половых актов между представителями того же пола, общий аргумент, что это подчеркивает физическое измерение акта за счет более высоких моральных, личных и духовных целей. Некоторые католики-геи и лесбиянки и их сторонники также считают, что практика полного пожизненного отрицания сексуальных отношений рискует личной изоляцией.
DignityUSA были основаны в Соединенных Штатах в 1969 году как первая группа геев и лесбиянок-католиков вскоре после беспорядков в Стоунволл. Он развился из служения отца Патрика Ксавьера Нидорфа, священника-августинца. В нем излагалась вера в то, что геи-католики могут «выражать нашу сексуальность физически, в единой, любящей, животворящей и жизнеутверждающей манере». Он также стремится работать над развитием богословия, ведущим к реформе, учению сексуального поведения, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров, как полноправных и равноправных членов единого Христа.. "В 1980 году Ассоциация священников Чикагской епархии удостоила чикагское отделение Достоинства организации года. Изначально встречи проводились в Сан-Диего и Лос-Анджелесе, прежде чем организация в конечном итоге В результате стала штаб-квартирой в Бостоне. Позже он распространился на Канаду. Публикация в 1987 г. «пастырской заботы о гомосексуалистах », в которой епископам предписывалось не
Возможными возможностями организации, не поддерживающим официальное католическое учение о гомосексуализме, католическим епископам в Атланте, Буффало, Бруклине, Пенсакола и Ванкувер немедленно исключили главу о достоинстве, и «в течение нескольких месяцев организация стала нежелательной церковной собственности где-либо».После конференции в Детройте В 1976 году была создана группа под названием Призыв к действию (CTA), чтобы выступать за различные изменения в католической церкви, в том числе в церк овном учении по сексуальным вопросам например гомосексуализм. Его миссия была основана на конференции с призывом к действию епископов США 1976 года, в ответ на Второй Ватиканский собор, и, в частности, на его вызов католикам-мирянам, которые склонны полностью доверять духовенству. В 1996 г. епископ Линкольна, Фабиан Брускевиц проявил отлучил всех членов группы в своей епархии. Апелляция отделения Небраски была отклонена Конгрегацией епископов в 2006 году. Тем не менее, организация предлагает широкий спектр мероприятий, включая ежегодные конференции и региональные группы, а в 2013 году она попыталась расширить круг своих интересов. под лозунгом «Вдохновлять католиков, преобразовывать церковь».
Двумя известными сторонниками более приемлемой позиции в католической общине были Сальваторианский священник Роберт Ньюджент и школьная сестра Нотр-Дама монахиня Жаннин Грэмик, которые основали служение новых путей в 1977 году в Соединенных Штатах Америки. Это был в ответ на епископа Бруклина Фрэнсиса Мугаверо, который использует им «по-новому» обращение к лесбиянкам и геям-католикам. Еще в феврале 1976 года Мугаверо издал пастырское письмо под названием «Сексуальность: дар Бога», защищая законные права всех людей, включая тех, кто был геем и лесбиянкой. Он сказал, что они «подверглись недопониманию и порой несправедливой дискриминации». Помимо геев и лесбиянок-католиков, письме также говорилось о вдовах, подростках, разведенных и тех, кто вступает в сексуальные отношения вне брака, и в нем говорится: «мы клянемся, что готовы помочь вам... попытаться найти новые способы сообщайте истину» Христа, потому что мы верим, что это сделает вас свободными ». Эти настроения вдохновили соучредителей на пастырские усилия по наведению мостов между различными группами католицизма.
В 1981 году Министерство Новых Путей провело свой первый национальный симпозиум по гомосексуализму и католической церкви, но архиепископ Джеймс Хики из Вашингтона, округ Колумбия, написал католическим епископам и общинам с просьбой не поддерживать это мероприятие. Несмотря на это, более пятидесяти католических групп одобрили эту программу.
И Ньюджент, и Грэммик были позже формально наказаны в 1999 году, когда Ватикан наложил пожизненный запрет на любую пастырскую работу с участием геев, заявив, что продвигаемые ими должности "соответствуют не верно передают ясное и постоянное учение католической церкви» Этот шаг сделал Нуджента и Грамика «народными героями в либеральных кругах», где официальное учение считалось устаревшим и лишенным сострадания »Точно так же американские епископы Томас Гамблтон из Детройта и Мэтью Кларк из Рочестера, штат Нью-Йорк, подверглись критике за их связь с новыми путями и их искажением богословская концепция «Примат совести» в служении фактическому учению католической церкви.
Сам радуга - это полоска цвета радуги, которая носится через левое плечо и надевается в начале Литургии. Члены поднимаются, чтобы принять Евхаристию Движение Радужного Пояса охва тывает две отдельные организации, созданные и продвигаемые применяемыми ЛГБТ-католиками, которые считают, что они должны принимать возможность Святое Причастие. Впервые пояс носили на мессе в Лондоне, хотя в 1998 году движение переместилось в Мельбурн, Австралия. Наиболее активно оно было в штатах, Англии и Австралии. Часть движения разделилась, чтобы сформировать Rainbow Sash Alliance USA, основанный в Миннеаполисе в 2004 году.
Сам радужный пояс представляет собой полосу ткани радужного цвета, которую носят через левое плечо. и ставится в начале литургии. Члены поднимаются, чтобы получить Причастие. Если они отказано, они возвращаются к скамьям и возвращаются, но если Евхаристия принимается, они возвращаются к скамьям и преклоняются традиционным способом. Сторонники пояса стремились использовать его как «символ гордости, достоинства и вызов», но стремились заверить духовенство в том, что их действия будут «молитвенными, благоговейными и мирными в словах и действиях».
В 1998 году члены движения посетили соборе в Мельбурне, где кардинал Пелл отказал им в причастии, прежде чем публично осудить их действия под аплодисменты других прихожан. Члены движения также приняли участие в мессе в Чикаго в 2001 году, где им также отказали. Однако в 2003 году члены Церкви причащались исполняющих обязанности священников в Чикаго, Далласе, Лос-Анджелесе, Рочестере, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Новом Орлеане, Сент-Клауде, Миннесоте и Сент-Поле.
В 2005 г. Архиепископ Гарри Джозеф Флинн, епископ Архиепископии Святого Павла и Миннеаполиса, сказал, что решение о причастии лежит на отдельных католиках в отношении их благодати и свободы от смертного греха, но это принятие Причастия не должно Как протест.
Комментируя, почему он отказался проводить причастие, кардинал Фрэнсис Аринце сказал, что члены Движения Радуги Кушак дисквалифицировали себя из Причастия демонстрируя свою оппозицию учению Церкви. Кардинал из Чикаго Фрэнсис Джордж сказал, что «никто не хочет отказываться от причастия; это болезненный поступок. Однако политика заключается в поклонении Богу, которое нельзя использовать или манипулировать. Утверждая, что поскольку «основным критерием для причастия является единство веры и моральная дисциплина», епископы США проводят политику «отказывать в причастии любого, кто использовал его как повод для протеста».
Движение в Иллинойсе также планировало провести в соборе молитву для легализации однополых браков в 2013 году, инициативу, которую епископ Папроцкий Спрингфилд назвал кощунственной.
Catholics United была сформирована в 2005 году в США как некоммерная политическая организация, цель которой - «изменить повествование» в отношении религиозных политических дебатов в США католической церкви, но он оказал значительное влияние на религиозные и политические дебаты в США
В марте 2010 года бывший директор Крис Корзен появился на CNN, чтобы бросить вызов Протест архиепископа Вашингтона, округ Колумбия, против закона, обязывающего работодателей льготы однополым партнерам. В мае 2010 года организация «Католики Юнайтед» раскритиковала решение католической школы в Бостоне отказать в приеме ребенку лесбийской пары. Он также раскритиковал католическую церковь за ее противодействие однополым бракам и за разрыв связей с бойскаутами Америки, когда последняя изменила свою политику и обратилась к членам-Геям..
Есть и другие группы, действующие по всему миру. Некоторые организуют молитвенные собрания и ретриты и объединяются в своем желании сохранить католическую веру, не скрывая свою сексуальность. Некоторые предложенияли к официальному признанию постоянных партнерских отношений как эффективный способ обуздания гомосексуальной распущенности. В Германии есть "Homosexuelle und Kirche" (HuK); во Франции «Давид и Джонатан» (с 25 местными отделениями); в Испании - «Coorinadora Gai-Lesbiana»; В Италии существует групп, базирующихся в разных частях страны - «Davide e Gionata» (Турин), «Il Guado» (Милан), «La Parola» (Виченца), «L'Incontro» (Падуя), «Chiara e Francesco». »(Удине),« Архипелаг »(Реджо-Эмилия),« Il Gruppo »(Флоренция),« Nuova Proposta »(Рим) и« Fratelli dell 'Elpis »(Катаная); в Нидерландах - "Stichting Dignity Nederland"; в Мексике - «Оттра Овехас»; а в Южной Африке - «Паломники».
В письме от 25 июля 1986 года Конгрегация Доктрины Веры упрекнула морального теолога Чарльза Каррана за опубликовал свою работу и проинформировал Католический университет Америки в Вашингтоне, что он «больше не будет считаться и не имеющим права подходящей функцией функции профессора католического богословия». Кардинал Джозеф Ратцингер, префект Конгрегации, выразил надежду, что «этот достойный сожаления, но эффективный результат исследования Конгрегации может побудить вас пересмотреть свои несогласные позиции и принять учение Конгрегации. Католическая церковь. "Курран критиковал ряд учений католической церкви, в том числе утверждение, что гомосексуальные действия в контексте преданных отношений хороши для гомосексуалистов." Это событие «расширило пропасть» между католическим епископатом и академическим сообществом в Штатах.
Также в 1986 году архиепископ Рэймонд Хантхаузен из Сиэтла должен был превысить план в отношении служения гомосексуалистам в его руки. католиков, проводить мессу в соборе Сиэтла на том основании, что «они тоже католики». В результате, согласно Джону Л. Аллену, «епископы были предупреждены о том, что пастырское служение гомосексуалистам., если оно не основано на явном осуждении гомосексуального поведения, вызывает серьезные проблемы с Римом ».
Джеймс Элисон, английский свяще нник и бывший член доминиканского ордена, также утвержден, что учение Конгрегации доктрины веры о пастырской заботе о гомосексуалистах в отношении геев несовместимо с Евангелием и заявляет, что «это фактически не может быть учением Церкви» ». В «Вопросе истины» доминиканский священник Гарет Мур заявляет, что «нет веских аргументов ни в Священном Писании, ни в естественных законах против того, что стало известно как гомосексуальные отношения.
Отец Джон Дж. Макнил написал, что, поскольку геи воспринимают свою сексуальную ориентацию как врожденно созданную, основанную, полагают, что параметры, выдвинутые для того, чтобы показать что такие отношения безнравственны - это плохо. что это, следовательно, склонность к злу потребует верить в садистского Бога; и что предпочтительнее полагать, что этот элемент церковного учения ошибочен, утверждая, что Бог публикации будет вести себя таким образом.
В 1976, Джон Дж. Макнил, американский иезуит и соучредитель Dignity, опубликовал книгу «Церковь и гомосексуалисты», в которой оспаривался церковный Работа получила разрешение от иезуитского начальства Макнила до, но в 1977 году, когда гомосексуальные отношения следует оценивать по тем же стандартам, что и гетеросексуальные отношения. году разрешение было отозвано по приказу Ватикана, и Макнил был заказан кардиналами Джозефом Ратцингером и Франьо Шпером Не писать и не говорить публично о гомосексуализме. В своем заявлении Макнил ответил, что такой подход чреват обострением кризиса СПИДа, поскольку «мужчины-геи, скорее всего, будут действовать небезопасным, компульсивным образом и, следовательно, подвергнутся воздействию вируса ВИЧ. именно те, кто усвоил ненависть к себе, которую навязывают им их религии ». В 1986 году Общество Иисуса выслал его за «пектиновые непослушания» из ордена, в качестве наказания за служите геев и лесбиянок католиками. Макнил оставался священником до самой смерти, но не разрешили говорить Масса после этого.
В 1977 году было опубликовано коллективное богословское исследование сексуальности человека после того, как в 1972 году его заказали Католическое теологическое общество Америки. Общество, однако, не одобряет членов совета директоров раскритиковали стипендию, что отразило напряженность между консервативными и ревизионистскими теологами по поводу того, как церкви следует подходить к этому вопросу. Реакция на публикацию статистической отчетности, что разделение и несогласие с церковным учением о сексуальности было обычным явлением среди теологов Соединенных Штатов, даже внутри самого Католического теологического общества Америки. Британский академик Джон Корнуэлл, описывая этот эпизод в 2001 году, объяснил, что богословие, содержащееся в отчете, вызывает споры, поскольку оно расширяет Второй Ватиканский собор на цели размножения и объединения брака. сексуальность, чтобы дополнительно подчеркнуть творческий и интегративный аспекты. Он продолжал критиковать «чрезмерное упрощение теории естественного права святого Фомы» и утверждал, что Церковь должна признать, что «гомосексуалисты пользуются теми же правами и несут те же обязанности, что и гетеросексуальное большинство».
В 1983 году Конгрегация доктрины веры безуспешно пыталась заблокировать публикацию книги отца Роберта Наджента «Вызов любви: геи и лесбиянки-католики в церкви», хотя кардинал Ратцингеру действительно удалось заставить епископа Уолтера Салливана из Ричмонда хотя бы убрать свое имя из него, в котором последний ранее оказывал свою поддержку. Наджент основал гей-позитивное служение «Новые пути» в 1977 году вместе с сестрой Жаннин Грэмик, чтобы обращаться к геям и лесбиянкам-католикам, но ему запретили совершать причастия в 1983 году из-за жалоб со стороны консерваторов.
В 1984 году кардинал Ратцингер попросил архиепископа Герети из Ньюарка отозвать его imprimatur сексуальной морали Филиппа С. Кина и Paulist Press прекратил публикацию. Кин заявил, что гомосексуализм не следует считать абсолютно аморальным, но только «если действие было совершено без соразмерной причины». Католическая традиция претерпела «исторические искажения», утверждал Кин, и должна быть «всегда открыта для лучших выражений».
В 1986 году кардинал Ратцингер написал епископу Мэтью Кларку из Рочестера, наставляя он снял свое разрешение с книги, предназначенной для родителей, разговаривающих с детьми, "Родители говорят о любви: католический справочник по сексуальности", написанного отцом Мэтью Кавяком и Сьюзен Салливан и содержащего информацию о гомосексуализме.
В 2003 году менее 35% американских католиков поддерживали однополые браки. Тем не менее, в отчете Public Religion Research Institute о ситуации в 2013 году было обнаружено, что за это десятилетие поддержка однополых браков выросла на 22 процентных пункта среди католиков до 57%: 58% среди белых католиков, 56 % среди латиноамериканцев, причем белые католики более склонны предлагать «сильную» поддержку. Среди католиков, которые регулярно ходят в церковь, 50% поддержали, 45% выступили против. Представитель DignityUSA предположил, что католическая поддержка однополых браков была вызвана религиозными традициями социальной справедливости, важности семьи и лучшего образования.
В 2013 году в Англии и Уэльсе 27 известных католиков (в основном теологи) и духовенство) опубликовали публичное письмо в поддержку шага правительства по введению однополых гражданских браков.
В январе 2018 года немецкий епископ Франц-Йозеф Боде из римско-католической епархии Оснабрюка сказал в интервью немецким журналистам, что благословение однополых союзы в римско-католических церквях Германии возможны, как это сделал немецкий кардинал Рейнхард Маркс в феврале 2018 года.
В 2006 году отец Бернард Линч стал первым католическим священником, предпринявшим гражданское партнерство в Ирландии. Ранее он благословил свои отношения на церемонии в 1998 году американским монахом-цистерцианцем. Впоследствии он был исключен из своего религиозного ордена в 2011 году и законноженился на своем муже в 2016 году.
В 2012 году группа из шестидесяти трех бывших католических священников в США публично заявила о поддержке своей референдума 74, что сделает Вашингтон седьмым штатом страны, узаконив браки между однополыми парами. В своем заявлении они заявили: «Государственный институт исследования религии», которые гражданский институт исследования религии, которые гражданский брак геев как действительную католическую позицию, хотят поддержать 71 процент католиков. «
В октябре 2014 года Венделин Бучели, священник из Бюрглена на западе Швейцарии, был изгнан из своей епархии местным епископом после благословения лесбийская пара. Он сказал, что обсудил это с другими членами духовенства, прежде чем принять решение.
В нескольких случаях духовенство или мир были уволены с работой в католических школах или университетах из-за их поддержки ЛГБТ кампании за права или их браки с тем же полом. В одном случае иезуитская средняя школа отказалась уволить учителя после того, как он вступил в однополый брак. В результате объявлен местный епископил школу больше не католической. По данным New Ways Ministries, в США с 2010 года более 50 человек заявили о потере работы в католических учреждениях из-за сексуальной ориентации или своей идентичности.
Соединенные Штаты занимают четвертое по численности католическое население в мире. Исследование, проведенное Исследовательским институтом общественных религий, показало, что католики, покидающие Церковь, чаще, чем те, кто покидает другие религии, говорят, что причиной была нарушенность «негативным религиозным отношением к геям и лесбиянкам».
Отчет за 2011 год той же организации показал, что 73% американских католиков выступают за антидискриминационные законы, 63% входят право геев открыто в армии, а 60% высказываются за разрешение однополым парам усыновлять детей. В отчете говорится, что католики более критично, чем другие религиозные группы, как их церковь решает эту проблему.
В июне 2015 года данные Pew Research показали, что 66% американских католиков считают приемлемым для детей воспитываться у родителей-геев. В целом, 70% считают приемлемым сожительство однополой пары. Менее половины считают, что гомосексуализм рассматривать как грех (44% католиков по сравнению с 62% протестантов); и другие хотели бы, чтобы Церковь была более гибкой по отношению к тем, кто в однополых отношениях, включая право на признание браков.
В августе 2015 года опрос, проведенный по совместному заказу Исследовательского института общественной религии и Служба религиозных новостей, сообщила, что по таким вопросам, как права ЛГБТ, существует «увеличивающаяся идеологическая пропасть между католическим руководством и людьми на скамейках», а также более прогрессивное отношение католиков по с населением США в целом: 60% католиков одобряют вступление пар геев и лесбиянок в брак по сравнению с 55% американцев в целом. Большинство католиков (53%) заявили, что не считают однополые браки нарушением их религиозных убеждений; 76% католиков также заявили, что они входят в систему, которые защищают ЛГБТ-людей от дискриминации (вместе с 70% американцев в целом). Наконец, около 65% католиков выступает против политики, которая позволяет владельцам бизнеса отказывать в обслуживании ЛГБТ-клиентов, ссылаясь на религиозные соображения (по сравнению с 57% американцев).
A Опрос 2014 года, проведенный испаноязычной сетью США Univision, в котором приняли участие более 2000 католиков в 12 странах (Уганда, Испания, США, Бразилия, Аргентина, Франция, Мексика, Италия, Колумбия, Польша, Филиппины и ДРК) представили две трети респондентов выступили против идей гражданского однополого брака, а около одной трети высказались за. Однако уровень сопротивления между экономически развивающимися странами и развитыми странами: 99% респондентов выступили против в Уганде и Демократической Конго; но большинство за в Испании (63%) и США (54%). Кроме того, во всех большинстве стран опрошенных заявили, что, по их мнению, католическая церковь не должна заключать браки между двумя людьми одного пола, хотя результаты снова представлены от сильнейшей поддержки в Испании (43% за) до Уганды (99%).
В январе 2014 года бывший президент Ирландии, Мэри Макэлиз, резко раскритиковала подход католической церкви к гомосексуализму в лекции для Королевской Эдинбургское общество : « Мне не нравится отношение моей церкви к геям. Мне не нравится «любить грешника, ненавидеть грех». Называемый грешник, когда его так называют?
Конференция немецких епископов сообщила в феврале 2014 года, что в Германии «Заявление церкви о добрачных половых отношениях, гомосексуализме, разведенных и вступивших в повторный брак, а также контроле»... практически никогда не принимаются или в подавляющем большинстве случаев прямо отвергаются "; и что среди католиков была «заметная тенденция» принять юридическое признание однополых союзов как «заповедь справедливости», и они чувствовали, что Церковь должна их благословлять, хотя большинство из них не желало легализации однополых браков »<. 241>Опрос YouGov, проведенный в Соединенном Королевстве в 2015 году, показал, что католики более либерально к однополым бракам, чем протестанты, хотя обе группы менее восприимчивы к этим вопросам, чем общественность в целом: 50% католиков однополые браки (по сравнению с 45% протестантов и 66% людей в Великобритании в целом).
На основе данных World Values Survey, австрийский политолог Арно Тауш изучил мнения о гомосексуализме респондентов, которые идентифицировали себя как «Практикующих» католиков (посещающих мессу не реже одного раза в неделю). В целом, как показано на рисунке, показано, что гомосексуализм в целом гораздо больше в развитых странах, причем бывшие коммунистические страны Восточной Европы занимают среднее положение. Большинство практикующих католиков во многих странах, включая Новую Зеландию, Канаду, США, приняли бы соседа-гея. Точно так же большинство в некоторых странах отвергают мнение, что гомосексуализм никогда не может быть оправдан. Тауш пришел к выводу, что в некоторых странах неприятие практикующих католиков слабее, чем в обществе.
За последние десятилетия ряд активистов за права геев и сторонники протестовали внутри и снаружи зданий католической церкви. Во многих случаях такие протестующие были католиками, но злились на чувство маргинализации. Высказывались опасения, что церковное учение о гомосексуализме и безопасности презервативов способствовало кризису СПИДа. Количество смертей геев и бисексуалов быстро росло в течение 1980-х годов, возникло чувство «неотложности» принятия мер; активисты утверждали, что это был «важный шаг в борьбе со СПИДом и гомофобией».
Первым протестом «Остановить Церковь» была проведенной 10 декабря 1989 г. Коалиция против СПИДа для высвобождения силы (ACT UP) и. Демонстрация проходила по адресу ул. Патрика в Нью-Йорке, когда О'Коннор служил мессу, на которой присутствовал мэр Эдвард И. Кох и политические лидеры. ACTUP выступила против публичных позиций Церкви, которые, по их мнению, были оскорбительны для людей со СПИДом и против в поддержку жизни взглядов Церкви Церкви.
Некоторые пытались «штурмовать» »Церкви, но полиция не позволила войти явным протестующим. Толпа выросла до 4500 снаружи. Первоначально план заключался в том, чтобы просто «умереть» во время проповеди, но он превратился в «столпотворение». Несколько десятков активистов вошли в собор, прервали мессу, скандировали лозунги, свистнули, «продолжали кричать банчи», приковали себя цепями к скамьям и легли в проходы, чтобы устроить «умирание». Один протестующий «жестом, достаточным для всеобщего обозрения» осквернил Евхаристию, выплюнув ее изо рта, рассыпав на куски и бросив их на пол.
Было арестовано сто одиннадцать протестующих, в том числе 43 внутри церкви. Некоторых, отказавшихся двигаться, пришлось выносить из церкви на носилках. Протесты были широко осуждены общественными и церковными членами сообщества.
Во время рукоположения священников в Бостоне в 1990, ACT UP и Массачусетская коалиция за гражданские права лесбиянок и геев скандировали и протестовали на улице во время службы. Протестующие маршировали, скандировали, подавали в свистки и звучали воздушные рожки, чтобы сорвать церемонию. Они бросали презервативы в людей, покидающим рукоположение, и были вынуждены оставаться за полицейскими и полицейскими баррикадами. Один мужчина был арестован. Демонстрация была осуждена Леонардом П. Закимом и другими.
В 1980-х годах гомосексуальное население Гринвич-Виллидж и Нью-Йорк начал умирать от вируса СПИДа, Сент-Винсент открыл первое отделение СПИДа на Восточном побережье и второе после одного в Сан-Франциско, и вскоре стал «нулевой точкой» для СПИДом в Нью-Йорке. Больница «стала синонимом» ухода за больными СПИДом в 1980-х, особенно с бедными геями и потребителями наркотиков. Он стал одной из лучших больниц в работе с большим исследовательским центром и десятками медицинских учреждений.
ACT UP однажды ночью в 1980-х протестовал против больницы из-за ее католического характера. Они заняли отделение неотложной помощи и прикрыли распятия презервативами. Их намерением было как повысить осведомленность, так и оскорбить католиков. Вместо того, чтобы выдвигать обвинения, сестры, управлявшие больницей, решили встретиться с протестами, чтобы лучше понять их опасения.
В ноябре 1986 года два «мафиози» из Lavender Hill Mob, радикальная группа гей-активистов, переодевшись священниками и сорвавшая мессу в Санкт-Петербург Патрика в Нью-Йорке говорят кардинал Джон О'Коннор. Срыв явился протестом против недавнего осуждения католической церковью гомосексуализма. Они развернули плакат, гласящий, что они геи, и их нельзя заставить замолчать. Несколько недель спустя группа выписала чек на 3200 долларов, чтобы восемь членов смогли присутствовать на благотворительном ужине, который организовал архиепископ Нью-Йорка, в котором приняли участие богатые католики Нью-Йорка. Они сорвали мероприятие, развернули тот же баннер и отменили чек до того, как его можно было обналичить.
После публикации статьи О пастырской заботе о гомосексуалистах Dignity начала серию протестов. в том, что они назвали Соборным проектом. Они с уважением участвовали в мессе до начала проповеди. В этот момент они вставали и поворачивались к священнику спиной. Затем их вывели из церкви приставы, в то время как полиция стояла позади церкви.
В 1989 году гей-активисты в Лос-Анджелесе, действовавшие под названием «Великая религиозная ответственность» (GRR), забрызгали красными брызгами краска, изображающая кровь, на четырех церквях в знак протеста Архиепископ Роджер М. Махони. Они также приклеили плакаты, на которых Махони называет его убийцей. Это было в ответ на то, что Махони возглавил собрание католических епископов, чтобы публично отказаться от использования презервативов как средства борьбы с распространением СПИДа. Махони назвал «безопасный секс» «мифом, который является одновременно ложью и мошенничеством». Один анонимный священник, чей приходской священник подвергся вандализму, сказал Los Angeles Times, что «это ужасная борьба для нас, священников, которые пытаются быть пастырями».
Ежегодное собрание епископов Соединенных Штатов в 2000 году, включая месса была прервана серией протестов гей-активистов из Soulforce, Rainbow Sash и других. Протесты начались в конце года протестов для Soulforce, некоторые из которых привели к арестам, в том числе 104 в Базилике Национального Храма Непорочного Зачатия. Семь протестующих пытались принять Евхаристию с ярким радужным поясом, чтобы указать, что они геи, но священник отказал им в этом. В США существует политика «отказывать в причастии любому, кто использовал его как повод для протеста».
В январе 1998 года 39-летний мужчина Альфредо Ормандо поджег себя на площади Святого Петра в Ватикане в знак политического протеста против осуждения католической церковью гомосексуализма. Вскоре после этого он скончался от полученных травм. В 2013 году в Бельгии четыре обнаженных до пояса женщины из FEMEN облили архиепископа Андре-Жозеф Леонар водой во время публичного мероприятия в знак протеста против позиции Церкви в отношении гомосексуализма.
