Войти
Социология в Турции прошла через несколько l этапы развития, начиная с протосоциологий XVI и XVII веков. В середине 19 века социологию преподавали на философских факультетах, и она некритически принимала западные социальные теории и игнорировала исследования. В ответ на рост западного либерализма среди нескольких интеллектуалов, султан поддержал социологию и открыл университет. В результате разделение между западным либерализмом и панисламизмом в конечном итоге привело к младотурецкой революции 1908 года, причем последняя стала победители.
После революции 1908 года социологические мыслители попытались выявить основы европеизации, чтобы внедрить западную социальную организацию в османские институты и турецкую культуру. Социологи того времени находились под сильным влиянием европейских, в основном французских, социологов. Во время и после событий, приведших к турецкой войне за независимость (1919-1923), предполагаемый отец турецкой социологии Зия Гёкалп выступал за разрыв с османской и западной идеологиями. Вместо этого он утверждал, что пантюркизм был подходящей основой нового национального государства, которое повлияло на кемалистский фундамент современной Турции. Эта связь между социологией и развитием национального государства продолжает оставаться важной темой в современной социологической мысли Турции. На социологию в Турции снова сильно повлиял приток немецких мыслителей во время Второй мировой войны, а затем и американская социология. Сегодня турецкая социология преподается как исследование социальных проблем с использованием методов научных исследований.
Хотя для развития общественной мысли в Турции было создано шесть ассоциаций различий, нынешняя Турецкая социологическая ассоциация была создана в 1990 году в Анкаре с 40 членами, а к 2010 году ассоциация насчитывала 600 членов. Ассоциация начала публиковать один раз в два года рецензируемый журнал, Journal of Social Research (Sosyoloji Araştırmaları Dergisi) в 1998 году.
Мустафа Решид-паша (1779–1858 гг.) Был османским государственным деятелем и дипломатом, более известным как главный архитектор реформ Османского правительства, известный как Танзимат. Он был послом во Франции и Великобритании, где познакомился с западной общественной мыслью. Он специально общался с Сильвестром де Саси и Огюстом Контом. «Его общение с Контом относительно методов улучшения османского правительства и общества вполне может представлять собой первый прямой контакт османского лидера с западной социологической мыслью».
Ахмед Риза был последователь позитивизма Конта.
Принц Сабахаддин учился в Париже с 1904 по 1906 год у последователей школы Ле Плей под руководством Анри де Турвиль.
Вслед за младотурецкой революцией несколько турецких интеллектуалов искали путь вперед. Многие ключевые игроки пантурецкого движения опирались на французскую социальную мысль. Например, Юсуф Акчура (1876–1935) был сослан из Стамбула в Триполи в 1896 году, но бежал в Париж в 1899 году, где учился у французского историка Альберта Сореля и социолога и политолога. ученый Эмиль Бутми.
Зия Гёкалп (1875-1924) считается некоторыми настоящим основателем турецкой социологии, поскольку он создал новые направления теории, а не просто переводил или интерпретировал зарубежную социологию. Большая часть его работ основана на работе Дюркгейма, и он перевел на турецкий труды в основном французских мыслителей, в том числе, помимо Дюркгейма, Люсьена Леви-Брюля, Поль Фоконне и Марсель Мосс. Первая кафедра социологии в Турции была создана в Стамбульском университете (до 1933 года известном как Дарулфунун) специально для Гёкалпа, где он впервые начал преподавать социологию в 1912 году. В 1915 году он основал институт социологических исследований ( Içtimaiyyat Darul-Mesaisi) и первый в Турции журнал социологии (Iimaiyat Mecmuasi). Как утверждает Ниязи Беркеш : «На самом деле все турецкие социологи последнего времени [1936] являются прямыми или косвенными последователями Гёкалпа».
Гёкалп боролся с главной проблемой своего времени - как исходить из упадка Османской империи - и его ответ был отчетливо «националистической социологией». Он утверждал, что «традиции» - это способы поведения, навязанные людям общими элементами их цивилизации ». В данном случае цивилизация была империей, которая объединила различные группы. Культура же, с другой стороны, складывалась из «нравов» определенной национальной / этнической группы и в значительной степени носила сентиментальный характер. «Социальные проблемы» возникали при конфликте «традиций» и «нравов». Таким образом, «когда« традиции »определенной цивилизации согласуются с« нравами »конкретной нации, они включаются в« институты »; в противном случае они остаются просто« ископаемыми »». Он утверждал, что «нации» являются первыми. «этнические группы», и вновь начинают ощущать свою уникальность по мере распада имперского государства, хотя их идентичность теряет большую часть своей оригинальности и характера, находясь под покорением цивилизации.
Он выступал за разрыв с османской и западной идеологиями, а также с исламской идеологией арабских империй. Вместо этого он пришел к выводу, что пантюркизм был подходящей основой для нового национального государства и что те элементы западной и исламской культуры, которые дополняли турецкую культуру, будут приняты, а остальные отвергнуты. Это стало известно благодаря трехстороннему лозунгу: «тюркифицируй, исламизируй, модернизируйся», адаптированному из его серии статей, опубликованных в журнале «Тюрк Юрду» с 1912 по 1914 гг. -Muasırlaşmak), изданный в 1918 году. Он позаимствовал лозунг от азербайджанского интеллектуала Али бек Гусейнзаде, «одного из самых важных его учителей». Это сильно повлияло на Турецкое национальное движение и кемалистский фундамент современной Турецкой Республики.
Турция пережила много политических потрясений в 1970-х годах..
