Войти
Оорпажачи Каву, Эдаккад, Каннур Шри Оорпажачи Каву - известный индуистский храм в Эдаккад грама панчаят, грама панчаят в районе Каннур штата Керала на юге Индии.
Шри Оорпажачи Каву (оорил пажакия е ачил каву или оорил пажакия ачи каву). Название этого храма имеет два этимологических толкования. Первое означает пажакия (древний) каву (роща), окруженная эчилом (травой), а второе означает пажакия (древний) ачи (богиня-мать) каву (роща). Независимо от того, что может быть более аутентичным толкованием Орпазачи Каву, именно этого храма в Эдаккаде придает историческое значение этой местности.
В храме Шри Орпажачи Каву есть три главных божества, а именно: Бхагавати, Шри Орпажачи Дайватхар и Киратха суну () во внутреннем дворе ( нааламбалам), придавая себе редкое значение Шайва - Вайшнав - святилищ в одном анклаве храмов. Кроме того, в верхней цитадели (Меле Коттам) находится святыня Тондачана. С храмом у божеств связано несколько легенд.
Божество Бхагавати представляет Богиню-Мать. Легенда, связанная с Бхагавати в Шри Оорпажачи Каву, связана с тем, как Кали (смуглая Богиня Парвати ) стала Гаури (богиней Парвати со светлым лицом).
Легенда гласит, что Господь Шива неоднократно обращался к Богине Парвати как к Кали до такой степени, что она решила, что это было насмешкой над ее темным лицом. Чувствуя себя оскорбленной, грустной и рассерженной, она сказала: «Раны от стрел могут исцелять, деревья с топором могут вырасти во время дождя, но сердце, разбитое невежливыми словами, сделать невозможно». Пообещав себе, что она воссоединится с мужем только после того, как обретет светлый цвет лица, Богиня Парвати покинула обитель своего мужа и отправилась в Мадхья адави, чтобы совершить покаяние. Стоя на одной ноге между деревьями Шаабара, она в течение ста лет выполняла тяжелую медитативную аскезу с целью единственной - добиться светлого цвета лица. Довольный ее аскезой, Господь Брахма даровал ей цвет усика лотоса (гаура варнам), и с тех пор стал Гаури. В этом контексте следует вспомнить, что Шриорпажачи Каву до недавнего времени владел близлежащими обширными участком земли под названием Маликапарамбу (считается, что это искаженное слово Каликапарамбу или земля Кали).
Считается, что выполнение сваямвара пушпанджали для Бхагаватхи приводит к хорошему супружескому союзу.
Божество Шри Орпажачи Дайватхара - вайшнавский амшам. Есть две основные легенды, связанные со Шри Оорпажачи Дайватар.
Первая легенда, связанная со Шри Оорпажачи Дайватар, гласит, что Господь Вишну случайно посмеялся над своей супругой, Богиней Лакшми. К несчастью для него, она неверно истолковала это акт издевательства над ней. Как бы она ни была разгневана, она прокляла своего мужа: «Пусть ты потеряешь голову и станешь инвалидом». Господь Шива новой и Брахма были обращены судьбой Вишну и обратились к богине Лакшми с просьбой освободить Вишну от проклятия. Богиня Лакшми ответила: «Пара Шакти (мать, эквивалентная святой троице) сама по себе является женским понятием. Несмотря на это, Кали (амша аватара самой Пара Шакти) была оскорблена Господом Шивой и, следовательно, находилась в состоянии покаяния в Мадхье. адави, чтобы достичь более светлого цвета лица (гаура варнам) !!. Таким образом, даже тримурти (святая троица) временами превышали свое представление о веселье. Так что позвольте мне проклясть Вишну за оскорбление меня (поступок в том же духе) того, что Шива сделал с Кали), будет уроком для всех.Если вы хотите, чтобы Вишну был избавлен от проклятия, о Господь Брахма, вы должны сначала вознаградить Кали объектом ее аскезы. Затем проклятый Господь Вишну должен подойти к умилостивил Кали / Гаури за его искупление. Он определенно добьется этого от нее и отныне будет известен как Шри оорпажачи. Затем он может вместе со своим другом (с Шайвой амшам) править землями (irunnum nadannum ooru vazcha nadatham) ". Следуя этому совету, Господь Брахма даровал богиню Кали, объект ее аскезы (гаура варнам) Затем Господь Вишу достиг Мадхья-адави и своим. Довольная Кали / Гаури не даровала ему избавиться от его проклятия, также пригласила его и его друга (с Шайва амшам) остаться с ней в качестве гостя навсегда. Кетти адиккал (танец оракула) Шри Оорпажачи, который встречается повсюду Северный Малабар, ставит Шри Оорпажачи Каву своей точкой рождения.
его друг (с Шайвой амшам) достигли большего значения в храме.Вторая легенда повествует о том, как Шри Оорпажачи стал Шри Оорпажачи Дайватар. Лорд Киратха Суну (Веттаккорумакан) был великим воином, но его гордость была источником страданий для богов. и вступил в поединок с Веттаккорумаканом из лука и стрел. Во время дуэли Веттаккорумакан почувствовал божественность в своем противнике, спросил: «Дайватил аар?» На что он получил ответ «Дайватхар». В ходе дуэли, в духе великого воина, Веттаккорумакан вскоре заинтересовался новым и дополнительным оружием (Чурика), которое он заметил на поясе своего противника Дайватара. Почувствовав желание, если он пожелает, Веттаккорумакан может переместить свой лук и стрелы в левую руку и завладеть чурикой в правой при условии, что он никогда не положит их на землю. Веттаккорумакан сделал это с большим удовольствием, но, к его ужасу, чурика начал увеличиваться в весе с каждой минутой. Обеспокоенный этим новым развитием событий, он пошел на перемирие и подружился со Шри Оорпажачи Дайватар, отказавшись от своей тщеславной гордости.
Божество Веттаккорумакана - Шайва амшам. Согласно легенде, чтобы преподать урок Арджуне, который слишком гордился своими способностями, Шива и Парвати, переодевшись племенными охотниками, идут туда, где он совершал покаяние (тапас). Во время охоты у пары родился мальчик. Мальчик становится крайне капризным и нарушает покой людей, в том числе и святых. По их просьбе Махавишну также маскируется под охотником и смиряет мальчика, дает ему кинжал (Чурика) и, когда в конце концов удовлетворяет его. Этот сын Шивы был обожествлен как Веттакорумакан.
Божество Тондачана представляет Кшетрапалан (хранитель храма) и считается великим предком. Святилище Тондачана находится в верхней цитадели (mele kottam Подношения для него включают листья жуков, ареутут и сушеный рис. кумир - бородатое божество с луком и стрелой в левой руке и чурика в его правой руке и чурика в его правой части. таким образом, почитается как Вишну-Шива в единой форме (как Гуру и Вайдья (врач)).
Кроме того, Мелекоттам также Считается, что Шри Рама после Вала-пратишты в Шри Перу Валассери также выполнил Санкальпа Шани Пратишту, является святилищем для поклонения Шани (Сатурн ). (освящение Господа Сатурн а) в Шри Орпазах каву, чтобы смягчить Шани Дошу (себя и париварам), поскольку он считал, что задержка в Шри Хануман, чтобы с идолом Господа Шива для пратишты в Шри Перувалассери возник из-за Шани копы (гнева Сатурна). В этой легенде говорится, что Шри Рама посетил святую рощу Эхила и получил благословение Шри Орпажачи Бхагавати, чтобы выкупить Шани Доша и его уничтожению Раваны и его отряда демонов. Следовательно, меле коттам также считается поклонения Сатурна. Считается, что посещение Веллаттома и / или Калияттома (танцев оракула) помогает преданным освободить их дошу Шани Граха (астрологически неблагоприятный Сатурн). Шанишвара (Господь Сатурн) благословляет и освобождает преданных шани граха дош, когда они посещают этот ритуал умилостивления бога солнца через веллаттом.
Обычно считается, что из устной традиции посетил Оорпажачикаву. Господь Кришна в своей младенческой форме упрекнул Сваамийаров снова встретиться в лесу Анантан. Следовательно, Сваамияар стал странствующим преданным в поисках и во время одного из таких путешествий остановился на расстоянии, которое составляло всего 24 минуты (1 Наажика) в пешей доступности к северу от Орпажачи Кааву, из-за травмы ноги шипом. Из-боли причиненной ему невыносимой он отдыхал там и был встречен двумя путниками-браминами. Эти путешественники применили травы, чтобы успокоить боль Сваамияра, и посоветовали ему отдохнуть на ночь в близлежащих Орпажачи-Кааву. На закате, когда измученный Сваамияар подошел к помещению Оорпажачи-каву, ему сказали, что это шивитский храм. Из-за своей клятвы, он не будет принимать пищу из какого-либо святилища шивитов, он искупался в близлежащие пруду и вскоре заснул на берегу пруда из-за сильнейшего истощения. Позже той же ночью два брамина пришли на берег пруда и пригласили его в Оорпажачи-Каву поесть. Когда Сваамияар сообщил им о своей клятве не употреблять в какую-либо пищу из святилищ шивитов, они сообщили ему, что Урпажачи Каву - это святилище вайшнавов. Несмотря на все подозрения, Сваамияар вошел в храм и к своему удивлению, увидел в святилище святого человека божественную личность с Шанкху-Чакра-Гадхаа-падманом, Чандра-калой и Гангой и короной излиньих перьев. После надлежащих приветствий этому удивительному божеству два брамина предложили ему еду в Тидапалли (место, где готовится еда для подношения божествам), после чего эти брамины исчезли. Таким образом, Сваамияр был просто поражен и впечатлен чудесной иллюзией (Маая), который он испытал в помещениях божеств Орпажачи-Каву. На следующий день во время утреннего омовения Сваамияар снова повредил ногу, на этот раз ударив камнем. Поэтому, после соответствующего умилостивления трех божеств в Уорпажачи Каву, Сваамияар применил Вилаккиленну на место своей травмы и к своему удивлению, сразу же избавился от боли. Впечатлен его опытом здесь, его верой в божества этого разнообразия Каву. Он рассыпал «благословенный песок» (джапича манал) внутри обнесенных стенами помещений храма, внутри колодца Маниккинар и старый пруда и объявлено, что пока эти частицы песка останутся там, слава, деньги и лечебные свойства Вилаккиленны останутся. Напоминая об этом, даже сегодня можно наблюдать уникальные обычаи во время подметания или прополки обнесенных стенами помещений этого храма, откуда мусор выбрасывается, а песок никогда не выбрасывается. Кроме того, вода в колодце Маниккинар обычно закрывается деревянной доской для предотвращения падения животных таким образом, ограничивает воздействие солнечного света и дождя, по-прежнему сохраняет свою чистоту и превосходное качество. Чудо, приписываемое благословению Сваамияра.
Термин Оор означает деревня, а Ооралар (Ооралар, в рамках совместного партнерства) означает хозяин (хозяева) или собственник в этих деревнях. Храм Сри Оорпазачи Каву был резиденцией социально-политического органа, который пользовался частичной автономией и управлял регионом. Девять выдающихся семей Намбиар были Оорааларами и составляли деревенское и храмовое собрание, которое выступало арбитром местной администрации. Они принадлежали к следующей эндогамной деноминации среди намбиаров, называемой Ранду Иллам Варгам (поскольку они произошли от Муллапалли Иллома и Веллур Иллома). Согласно легенде, два юноши Намбудири, которые были потомками Муллапалли и Веллур илломс соответственно, воспользовались форт в Балусери. Перед тем, как вернуться из форта, два юноши женились на женщине из семьи двух вождей наяров (Кавуллавана Намбияра и Веннапалана Курупа) и привезли их в Эдаккад. Они поселились в двух отдельных квартирах в Кулиямбетху и Эдупидиккери. Территория, окружающая их жилища, была заполнена рощами. Через некоторое время, когда эти дамы отважились зайти в рощу чалил поблизости, они увидели, как молоко и кровь переливаются из оторвавшихся листьев чалил, и немедленно сообщили об этом юношам Намбудири.
Юноши Намбудири пришли к выводу, что это предзнаменование того, что духтаккорумакана (верховное божество форта Балусери) сопровождал их жен и требовал, чтобы его хранилище на территории храма. Потомки двух матрилинейных ветвей Кулиямбету и Эдупидиккери, порожденных Муллапалли и Веллур илломсом, позже расширились до восьми отдельных таравадов, образовав эндогамный подклан (называемый Ранду иллом варгам) и унаследованный от Орпажаси и Урпажаси. Ooraima) от Mullapalli и Velloor illoms в качестве данама (подарка / гранта). Данам (дар / дар) был ачандратараме сантатиправешаме (для потомков, пока длились луна и звезды), механизм постоянный, наследственный характер дара. Каждый таравад относился к семье, ведущий происхождение от предка, а также к мудал самбандхам (отношения собственности) и пула самбандхам (отношения загрязнения). Произошли два блока с четырьмя родственными таравадами в каждом блоке и считали свои соответствующие матрилинейные основы (Кулиямбету и Эдупидиккери) своими готра. По сути, каждый блок представляет более широкую матрилинейную родственную группу, которую связывают символические узы, которые играют роль в разделении загрязнения и смерти и смерти об общем предке. Браки внутри таравадов одного квартала запрещены. Администрация храма подвергается опасности,поскольку ни один из восьми оораларов не может проводить храмовые процедуры. Трудное положение было представлено тогдашнему раджу Чираккала (Колатири ), который использовал девятую семью в оораларный конгломерат в качестве решения. В результате девятая семья (а именно Колатхаттил) была принята как эквивалентных восьми матрилинейных линий и включена в эндогамный подклан, и, таким образом, существует девять семей оораларов, как указано ниже: -
Девять оораларов следующие семьи.
К мужчинам Намбияр из варгама Ранду иллом обращались как Фамилия + ачан, Кайккор (возможно, название эквивалент южного Керальского Каймал). Женщин называли именем + амма, или фамилией + амма, или Moothamblakka.
После принятия Постановления о земельной реформе правительство штата Керала и разрушения системы джанмикудиян (феодальных отношений найма) Шри Оорпажачи Каву и Ооралар не имеют никаких социальных-политических отношений. влияние в районе. Старший мужчина из этих матрилинейных семейных по-прежнему исполняет роль де-факто оораларов в администрации храма Сри Оорпажачи Каву во время церемоний. Упоминание об этом знаменитом храме можно найти в Малабарском руководстве Уильяма Логана, британского коллекционера Малабара.
Дживитхэм - это пенсия, названная каждому ооралану за исполнение его достоинства. Это причитающаяся ему должность и его жертвы, пропорциональная относительному вкладу отдельных семей в прошлом, который он представляет. В очень древнем прошлом расходы храма зависели исключительно от доходов от пожертвований (Бхандара-пириву) и подношений (Важипаду). Не было постоянного источника стабильного дохода. Таким образом, тогдашние 9 оораларов пожертвовали большую часть своих семейных земель от имени своих семейных божеств в качестве пожертвования с целью, чтобы эта совокупность собственности приносила стабильный доход храму. Этот объединенный капитал стал источником последующего финансового процветания нашего Каву и привел к тому, что Каву использовал прибыль от этого первоначального пожертвования, чтобы приобрести больше земли и впоследствии экспоненциально увеличить свой доход. В память об этой жертве и уважении достоинства их положения, когда доход каву увеличился, для оораларов была навсегда учреждена традиционная пенсионная система, называемая дживитам. Пенсия Дживитема была в соответствии с риском, называемым провидцем. История Каву показала, что они всегда время от времени корректировали характер первоначальной дживитам-пенсии, чтобы она соответствовала финансовому доходу храма. Когда в Керале была проведена земельная реформа и земельный потолок, а дальнейшая потеря земли арендаторами привела к резкому сокращению доходов, ооралары снова пошли на великодушную жертву. Они изменили размер своей пенсии дживитам с огромных размеров риса на устаревший и ничтожный его эквивалент в рупиях (1 и лишние рупии!) И приняли это как знак своего достоинства. В последнее время HR CE и правление Малабар Девасвом пересмотрели шкалу заработной платы служащих храма Малабара, полностью игнорируя при этом пересмотр причитающейся пенсии Дживитхам Ооралару
Администрация Шри Орпажаши Каву, примыкающие к нему святыни и все движимое и недвижимое имущество находятся в ведении наследственных попечителей, образованных в виде Попечительского совета. Члены Попечительского совета - самые старшие мужчины по материнской линии девяти Намбиар линии Ранду Иллом Варгам. Положения в измененной схеме, указанные в OA № 14 от 1960 г. Закона об индуистских религиозных и благотворительных пожертвованиях (HR CE), являются основой управления храмом, и в схеме подтверждается, что право собственности на движимое и недвижимое имущество храма остается исключительно с потомками попечительской линии. Избранный председатель Попечительского совета при содействии исполнительного директора, назначенного Попечительским советом, руководит повседневной деятельностью храма.
Во время военных подвигов Типу Султана (Падайоттам) в 1790-х годах администрация храма (дэвасвом), спасаясь от разграбления храма, бежала с идолов и ценностей и укрылся в секретном святилище Аккараветтил Таравад в Талассерии и был возвращен и повторно освящен только после ухода султана Типпу из Малабара. Семья Аккаравеетил позже пожертвовала свою Тхевараппуру (молитвенный дом) дэвасве, поскольку она использовалась для размещения божеств во время упомянутого вторжения. Мадам Дейватар в Телличерри - это вышеупомянутая «теварапура», которая находится в собственности Орпажачи Девасвама; однако ритуальные практики в Дейватхар Мадам проводятся там местным комитетом преданных. Типу, по-видимому, выбрал маршрут через прибрежную равнину к западу от Мадхьяадави, обращая намбудири из Кижунна-падинджара
